tesi

“E quella cu’ il Savio bagna il fianco, / così com’ella sie’ tra il piano e ’l monte,...”[1]

Sicuramente emblematici sono questi due versi danteschi che descrivono in maniera efficace e chiara la posizione topografica della città di Cesena. E proprio perché i cesenati si sono riconosciuti nelle parole che Dante ha utilizzato nel dialogo con Guido da Montefeltro per descrivere la condizione della Romagna, queste stesse terzine sono ben visibili agli occhi di tutti e sono riportate in una iscrizione commemorativa nella Rocca Malatestiana, in Piazza del Popolo, nel cuore della città.

La storia di Cesena, così come Dante ha voluto evidenziare, è stata, soprattutto all’inizio, molto condizionata dalla struttura del territorio e i mutamenti idrogeologici della zona sono da considerare elementi importanti per conoscere, approfondire e, per quanto riguarda Cesena, ipotizzare una storia che purtroppo ha ancora, soprattutto fino al periodo alto medioevale, troppe lacune.

Cesena è sita al centro della Romagna, (Tav. I) in una pianura molto fertile (e questo territorio così fecondo sarà soprattutto dall’epoca romana in poi sfruttato al massimo con il sistema della Centuriazione) delimitata a nord-est dal corso del fiume Savio, a oriente dal Mare Adriatico, a sud-ovest dalle pendici appenniniche, in posizione equidistante tra le città di Forlì (l’antica Forum Livii) e Rimini (Ariminun, fondata dai Romani nel 268 a.C.).

Cesena e il territorio cesenate, soprattutto a partire dall’epoca romana, hanno non solo una conformazione territoriale ben delineata, ma vivace e produttiva è la vita della città e delle campagne circostanti ormai occupate, in particolare dopo il 268 a.C., dai cittadini romani.

Prima di questo momento storico però, alcuni ritrovamenti permettono di affermare che Cesena e il cesenate sono frequentati dall’uomo sicuramente fin dal 10.000 a.C., ma, ipoteticamente, anche da 30.000-40.000 anni fa. Naturalmente tornando così indietro nei secoli, risulta indispensabile, parlando di preistoria della Romagna, un riferimento costante alla preistoria nazionale[2].

È stato possibile ricostruire ogni età preistorica di Cesena e dintorni grazie ad alcuni ritrovamenti esigui, ma veramente importanti (Tav. II): manufatti del paleolitico medio e superiore sono stati segnalati nel cesenate, in particolare in corrispondenza di terrazzi fluviali del fiume Savio; sono stati rinvenuti un insediamento paleolitico nella Fornace di San Damiano e uno a Sapinecchio di Taibo (due località vicine a Mercato Saraceno). Durante l’età neolitica[3], con il passaggio ad una economia agricola e di allevamento, anche nel territorio romagnolo si diffonde la cultura della ceramica impressa, soprattutto a Imola e a Fiorano dove ci sono testimonianze abitative di questa cultura. L’area cesenate viene a trovarsi però ai margini dell’area di diffusione di questa cultura. È stato invece ritrovato a nord-est di Cesena un giacimento del neolitico superiore a cultura di Diana. Sono state rinvenute testimonianze dell’età eneolitico[4] a Panighina tra Bertinoro e Cesena, un insediamento dell’età del Bronzo antico a Diegaro e vicino Cervia, ma soprattutto a Capocolle di Bertinoro (sono stati trovati numerosi oggetti di ceramica grezza) e a Mensa e, per quanto riguarda il bronzo recente, l’insediamento di Case Missiroli e S. Martino in Fiume, frazioni di Cesena. Nell’età del Ferro[5] si sviluppa la cultura villanoviana, in particolare però a Verrucchio e nel riminese; successivamente sempre nel bolognese sorge Marzabotto, e tutto il territorio della pianura padana fino all’Adriatico viene raggiunto dalla cultura e dalla dominazione etrusca (siamo agli inizi del V sec. a.C.). All’espansionismo etrusco va associato anche quello di popolazioni centro-italiche con cultura etrusca, ma di ceppo Umbro. Questi Umbri storici raggiungono la Romagna fino a Ravenna. In questo momento vengono fondate Sarsina e Mevaniola. Essi portano idee innovatrici soprattutto riguardo all’urbanistica (da insediamenti canapicoli si passa alle case murate) e c’è chi sostiene che lo stesso nome di Cesena (Caeséna) è retaggio di questa occupazione umbra[6] così come per Ravenna. Alla fine del V o all’inizio del IV sec. a.C. cessa la maggior parte degli insediamenti umbro-storici e continua l’espansionismo celtico, già iniziato dal VI sec. a.C. L’incursione dei Galli Senoni, culminata con il sacco di Roma, viene datata tra il 391 e il 386 a.C. e i Galli Boi conquistarono Felsinea, difesa dagli Etruschi, verso il 350 a.C. In realtà le testimonianze dei Galli in Emilia e in Romagna sono molto più scarse di quello che si pensava perché gli stessi Galli conquistatori sono sopraffatti dalla cultura più evoluta e radicata degli Etruschi. Conferma di questo è il notevole ritrovamento di numerosi manufatti appartenenti ad insediamenti di cultura etrusca: l’insediamento di Casa del Diavolo, di via Cerchia, di S. Egidio e di Villa Chiaviche. La dominazione celtica nella pianura portò di fatto un incremento della agricoltura (i cereali) e dell’allevamento, specie quello suino. Inoltre i Galli contribuirono a spezzare l’unità di quei gruppi tribali umbri che si estendevano al centro della penisola. In particolare questo avvenne per gli Umbri Sapinates, che avevano il loro capoluogo a Sarsina. I Galli divisero così il blocco dei Sapinates: Ravenna e qualche villaggio del basso Savio restarono, sembra, indipendenti, tutta la pianura di mezzo e le colline, compreso il Garampo, furono invece occupati, e sui monti si raffermò uno stato indipendente, chiamato, in particolare da Livio, la tribus Sapina, di cultura umbra, di economia pastorale e di abitudini tendenti alla sedentarietà. L’avvenimento che aprì la Cisalpina ai Romani fu la fondazione di Rimini, come colonia di diritto latino, nel 268 a.C. I Romani allargarono poi il dominio trionfando sui Sarsinati e quindi controllando i passi dall’alto bacino del Tevere alla Romagna, e in particolare dell’alta valle del Savio[7].

1.2 Curva Caesena.

Scarse sono le conoscenze archeologiche riguardo alla città di Cesena del periodo romano[8] e, per questo si possono compiere soltanto ipotetiche ricostruzioni, ancor oggi non si conosce quale era la collocazione del Foro, il luogo sacro, a quale tribù romana era ascritta la cittadinanza romana. Esiste però una raffigurazione, quasi sicuramente stereotipata, di Cesena indicata con il toponimo di Curva Cesena, a causa, come si parlerà in seguito, della sua collocazione e del suo sviluppo urbano che andava a formare una sorta di “u” presso il colle Garampo: è presente nella Tavola Peutingeriana conservata nella Biblioteca Nazionale di Vienna, in un meraviglioso rotolo geografico colorato del 1265 ca. Nel quarto segmento (Tav. III) curva Caesena è rappresentata con la tipica vignetta di due torri accostate, non identiche, sotto le quali si apre una porta con arco acuto. Non vi è accordo tra gli esperti circa il significato, reale o simbolico, da attribuire a quelle vignette: prevale l’orientamento a considerarle come ideogrammi dei luoghi di tappa (mansiones) del servizio di trasporto pubblico[9]. Certo è che l’attuale città di Cesena non corrisponde a quella romana, la città più antica era situata sicuramente più in alto: o sul colle Garampo, il cui nome è forse di origine etrusca, o nella zona della Rocca Malatestiana. Infatti l’abrasione dei pendii nel corso dei secoli con le conseguenti successive trasformazioni del territorio, soprattutto in rapporto agli spostamenti del fiume Savio, ha portato via ogni strato romano; ai piedi del Garampo, sotto l’attuale centro storico, là dove certamente in epoca romana era ubicata tutta una serie di attività produttive, qualche cosa si recupera, ma l’attività edilizia del tempo malatestiano e di quello pontificio poi furono a Cesena così intense che hanno in qualche modo modificato gli strati delle età precedenti. Cesena era un centro modesto per dimensioni, ma importante per la situazione geografica e quindi strategica e per la produttività del suo territorio. A sud (Tav. IV) il confine era dato dal fiume Rubicone con il suo corso; a est dall’agro centuriato, lungo la strada da Pisignano a Villalta, forse raggiungendo il mare, toccava i confini della diocesi di Ficuclae (Cervia), e si espandeva a est del Dismano sui bordi della diocesi di Forlimpopoli, penetrando nella valle pedemontana del Savio fino al limite della diocesi di Sarsina. Sulla scia dei grandi movimenti economici e sociali del IV del III secolo a.C., la storia di Cesena prende inizio per questioni di difesa, di intraprendenza, di sfruttamento del terreno che le suddetta conquista di Sarsina (266 a.C.) e la fondazione di Rimini (268 a.C.) posero ai Romani. Conseguenza della fondazione di Rimini, fu la bonifica e l’appoderamento con la distribuzione ai coloni di tutto il territorio a sinistra del Marecchia, forse sino al fiume Savio. Nacque così l’agro cesenate vero e proprio che reca uno dei pochi esempi ancora evidentissimi di centuriazione romana. Questo è un sistema di appoderamento del territorio che, disboscato e bonificato, è ripartito in grandi quadrilateri di circa 700 m di lato; il settore cesenate conservato si presenta in forma di triangolo rettangolo: il cateto di base (o orizzontale) è costituito da uno dei decumani (le strade con andamento est-ovest), mentre il cateto verticale è dato dall’ultimo dei cardini (le strade con andamento nord-sud) parallelo al corso del Savio, l’ipotenusa corrisponde alla linea di chiusura di questo settore di centuriazione, l’attuale via tra Pisignano e Villalta. La centuriazione cesenate fu compiuta[10] ben prima della grande centuriazione romagnola occidentale, che ha per asse la via Emilia ed è posteriore al suo tracciato (la via Emilia fu tracciata nel 187 a.C. a cura di Marco Emilio Lepido); la bonifica del territorio cesenate, attuata in diretta prosecuzione geometrica e con il medesimo orientamento (secundum coelum) di quella riminese, fu compiuta prima dell’inizio della seconda guerra punica, perché la discesa di Annibale, che coinvolse anche il territorio in questione, non avrebbe consentito queste operazioni; al termine della guerra già si facevano piani di conquista definitiva di tutta la Cisalpina, facendo perno, salvo i lavori centuriali, già esistenti, sulla via Emilia. La centuriazione, se non fu operata subito dopo la fondazione di Rimini, fu compiuta negli anni che videro l’attività del capo popolare e magistrato romano Gaio Flaminio, a cui per altro si deve il tracciato della via Flaminia, che conduceva Roma a Rimini. La futura via Emilia, che può così considerarsi una continuazione della Flaminia, dopo aver valicato un ponte sotto il Garampo, si biforcava: a destra verso la via Dismano, in direzione Ravenna; di fronte verso la Panighina, in direzione Bologna, verso Piacenza; in direzione del Dismano faceva capo la pista di fondovalle del Savio che veniva da Sarsina: così Ravenna era collegata alla "capitale umbra". La via Emilia compiva così una serie di curve, attorno al colle Garampo: per questo, secondo alcune fonti, alla città venne ben presto dato l’appellativo di Curva Caesena[11]. Minimi ancor oggi sono i dati archeologici e i conseguenti elementi topografici utilizzabili per ricostruire l’antico impianto urbano, così che è possibile solo accennare la plausibile estensione del sobborgo in epoca già avanzata: il limite meridionale (Tav. V) era certamente dato dalla formazione collinare su cui era attestata la roccaforte; a ovest il confine estremo è probabilmente restituito dalla necropoli di età flavia, scoperta nel 1953, poche centinaia di metri oltre il passaggio della via consolare sul Savio; il confine settentrionale dovrebbe essere la via dei Molini, dove si scoprirono alcuni sarcofagi appartenenti ad una necropoli tardo antica[12], difficili da stabilire sono i confini orientali del municipio. Il tessuto viario si mantiene solo in parte, nella zona centrale attorno a Piazza del Popolo; tracce dell’antica struttura sono riconoscibili soprattutto negli assi di via Chiaramonti-Comandini, corrispondenti alla testata meridionale del cardo maximus; le vie Sozzi-Cavour corrono sul tracciato della tangente (attuale Cervese) Caesena-Popilia; le vie Valzania, C.so Comandini, C.so Garibaldi, P.zza del Popolo, V.le Mazzoni, Lugaresi coprono l’antica linea serpeggiante della via Emilia. Un ulteriore dato interessante è stato il ritrovamento, tra il ponte Vecchio e il Ponte della Ferrovia, nei pressi dell’Ippodromo di resti riferibili ad un piccolo imbarcadero, di struttura lignea, sull’antico corso del fiume Savio che risulta così scorrere, in epoca romana, più a occidente dell’alveo attuale. Cesena, come è già stato detto, probabilmente già dal III sec a.C., aveva una funzione urbana: forse era un fortilizio, o un centro di servizi, con pochi edifici, e qualche spazio di aggregazione[13]. Nella città, lontana dal divenire il centro urbano e da avere una costituzione municipale; il conciliabulum fu un importante punto di raccolta con alcuni servizi comuni per i coloni del territorio e per quei cittadini romani che avevano posto il loro insediamento lungo la pista o presso quel primo insediamento: carrettieri, stallieri, tavernieri, fabbri ferrai e carpentieri, mercanti. Dall’entroterra appenninico continuarono a giungere pelli, lane, carni, latticini, legname. Tra gli spazi ad uso collettivo non doveva mancare un luogo sacro, di cui però non si ha nessuna traccia. Impossibile è pensare quale divinità fossero venerate: oltre a Giove, forse anche divinità femminili legate alla prosperità della terra. Non ci furono difficoltà nell’amalgama di popolazioni, credenze, culture, lingue, il latino divenne ben presto la lingua comune e continuò la crescita delle varie produzioni. Dopo la guerra annibalica, il governo romano diede corso alla definitiva conquista della Cispadana e alla disfatta dei Galli Boi. Si fondano così altre città per incentivare ovunque la produzione e cercare soluzioni ai tanti problemi con il proletariato. In Romagna e nel cesenate si bonificarono altri territori, e, lungo la via Emilia, furono fondate: Forum Livii (Forlì), Faventia (Faenza), Forum Cornelii (Imola) e Claterna[14]. Nel 187 a.C. fu tracciata la via Emilia e c’è da ritenere che proprio l’indicazione delle miglia, richieste da Lepido ai suoi militari, siano la prima testimonianza di alfabetizzazione epigrafica. A metà del II sec a.C. ci fu una bonifica parziale tra Savio e Ronco, verso la riviera e venne fondata Forum Popili (Forlimpopoli). Venne tracciata anche una strada (con una tecnica viaria tipica dell’età dei Gracchi) rettilinea che collegava Cesena a Pinarella; si inquadra in questa opera anche la via Popolia condotta nel 132 a.C. da Rimini a Ravenna fino ad Adria.

Il I sec. a.C. costituisce per l’Italia un periodo di guerre civili, di conflitti, di rivolgimenti; in questo momento si deve la costituzione del comune di Cesena. L’antico conciliabulum si trasforma in una circoscrizione autonoma, in un municipium[15]. Nel successivo periodo imperiale sotto Augusto, cominciano le documentazioni archeologiche: l’abitato inizia a scendere e a estendersi nel piano, la città e i suoi domini dovevano avere un buon tenore di vita. In campagna si incontra sempre più la presenza di grosse fattorie, le villae, segni della concentrazione della proprietà fondiaria[16]. Nel territorio cesenate non si fece troppo sentire la crisi generale dell’impero, proprio grazie alla ricchezza delle terre. La rapida crescita di Ravenna e del suo porto aiutarono molto Cesena e la sua economia.

Poco di sicuro si può dire della sorte che è toccata a Cesena[17] e al suo territorio nelle complesse vicende amministrative che partono dalla provincializzazione del territorio italico in particolare con l’imperatore Diocleziano (284-305). Secondo A. Chastagnol[18] a partire dal 281/82 erano presenti dei governatori di due grandi partizioni amministrative dell’Italia, i correctores. Questa carica, negli anni che precedono immediatamente la divisione in province del territorio italico, fu unificata nella carica di governatore di entrambe le province d’Italia (corrector utriusque Italiae). C’è un solo documento[19] che consente di definire il confine meridionale del distrettto settentrionale: per ciò che riguarda l’Etruria, esso doveva passare a sud di Firenze; questa divisione in due parti della Toscana non durò a lungo, dal momento che, al momento della divisione in province dell’Italia, tutta la Toscana, legata all’Umbria nella provincia denominata Tuscia-Umbra, fu assegnata al raggruppamento meridionale delle province italiche, la così detta diocesi suburbicaria. Alla fine del IV sec. però fu ripresa nella divisione della provincia di Tuscia-Umbra in due parti, la settentrionale, detta Tuscia annonaria, assegnata al raggruppamento settentrionale delle provincie italiche, la cosiddetta diocesi annonaria, la meridionale assegnata alla diocesi suburbicaria. Anche questa suddivisione non durò a lungo, e la Tuscia annonaria ha continuato a far parte della diocesi annonaria, aggregata all’Aemilia. Non si riesce ad attribuire Cesena al distretto settentrionale o meridionale, perché non si attribuisce la città all’Aemilia o alla Flaminia. Un documento del 354 potrebbe far pensare che a quella data la città appartenesse alla provincia di Aemilia et Liguria, un ampio distretto che comprendeva l’attuale Piemonte, Liguria, Lombardia fino all’Adda, ed Emilia. Di questo periodo sono anche due disposizioni legislative, che riguardano direttamente il consiglio municipale di Cesena: una è la costituzione dell’imperatore Costanzo II che sollecitava i contribuenti dell’Italia annonaria secondo la disposizione già emanata da Costante a procurare il vino fornito per i magazzini dello stato. Questa prima disposizione pone in particolare il problema se il vino richiesto alla città fosse destinato al cellarium, ovvero a quella dispensa di derrate alimentari destinate alla distribuzione alla plebe della città; l’altra disposizione si riferisce ad una legge indirizzata al senato di Cesena (in data 22 maggio 354), riguardanti l’illegittimità dell’esenzione dagli obblighi curiali per chi rivestisse dignità onorarie. Un altro episodio che riguarda Cesena nel IV secolo è la probabile visita alla città dell’imperatore Costanzo II, come si desume da una costituzione di questo imperatore emanata appunto da Cesena il 23 maggio 346. Nel V secolo l’unico riferimento a Cesena è in opere letterarie è la citazione di Sidonio Apollinare[20] in una lettera indirizzata all’amico Candidianus nel 468, anno in cui il poeta ricopre la carica di prefetto urbano a Roma (Candidianus era di Cesena). Non si ricava però nessuna indicazione significativa sulla Cesena tardo-antica.

In età ostrogota, Cesena ebbe un ruolo importante nella guerra tra Goti e Bizantini, come solida fortezza gotica, grazie alla posizione arroccata sul Garampo che consentiva un agevole controllo della via Emilia; questa scelta comportò la costruzione di opere murarie che probabilmente incisero profondamente sull’assetto urbanistico della città. L’importanza della città era già stata percepita da Odoacre nel 490, quando, sconfitto pesantemente da Teodorico sull’Adda, ripiega su Ravenna e decide il rafforzamento di Cesena e di altre città che si trovano in posizione strategica[21].

Non si può concludere la storia di Cesena nel periodo tardo antico non ricordando importanti ritrovamenti archeologici che sono stati fatti. In particolare, oltre ai mosaici pavimentali rinvenuti in via Tiberti (di cui si farà cenno più avanti) ricollegabili al tessuto urbano della città romana, sono da ricordare i famosi piatti argentei di fabbrica levantina i cui proprietari, di considerevoli possibilità economiche, nascosero sotto terra per paura delle razzie frequenti e che portarono ben presto ad un decadimento della città e della regione. Oltre a questo, recentissima è la scoperta di un pavimento mosaicato a disegni geometrici, probabilmente l’atrio di una domus del II-III secolo d.C.[22]

Ancora alla fine del V sec.[23] papa Gelasio parlava dello spopolamento dell’Emilia come della Toscana, anche se l’età teodoriciana sembra mostrare un serio impegno al ripristino delle città emiliane dopo le razzie e gli abbandoni, con la costruzione o il riattamento di mura e di opere idrauliche. Il trasferimento della capitale dell’impero da Milano a Ravenna da parte dell’imperatore Onorio, concentrò nella città funzionari e militari, in gran parte di origine barbara, e vi attrasse un’ampia gamma di commercianti, artigiani, professionisti e religiosi. Naturalmente tutto questo influenzò ancora una volta anche Cesena e il cesenate, anche per quanto riguarda la diffusione del Cristianesimo. Il prestigio metropolitico di Ravenna, ha sempre fatto pensare che da questa città, e in particolare da Classe, avesse preso origine la prima missione evangelizzatrice in Romagna. Oggi però sembra si possa supporre[24] un’origine pluralistica del cristianesimo emiliano-romagnolo. Il punto di partenza è prima di tutto da Ravenna, ma anche con i più antichi reperti cristiani di Classe non arretriamo oltre la fine del II secolo, inizio del III. Proprio in questo periodo va ascritta l’organizzazione di una comunità cristiana intorno ad una sicura presenza episcopale a Milano, la città che si avviava a divenire il centro della vita civile dell’Italia centro-settentrionale; l’azione evangelizzatrice nel corso del III sec. toccò l’Emilia nord-occidentale, poi attraverso la via Emilia, si diffuse in Romagna. Altri influssi sarebbero potuti giungere anche da Aquileia, la cui sede vescovile si costituì intorno alla metà del secolo III. Quanto poi ai centri sud orientali della regione, deve essere fatta anche l’ipotesi di una missione evangelizzatrice di origine romana, diretta da Rimini lungo la via Flaminia o per mare. I primi nuclei di vita cristiana furono riguardarono comunque le città, in quanto centri di vita politica, culturale, commerciale, e perciò luogo di frequenti scambi di popolazione.

Per concludere c’è da accennare ad una carestia che colpì il territorio cesenate durante la guerra gotica, avvenimento che fecero morire di fame numerosissime persone[25].

CAPITOLO 2

2.1 La diffusione del Cristianesimo.

Prima di sviluppare in maniera più ampia il discorso sulla diffusione del cristianesimo a Cesena e nella sua diocesi, è importante offrire una panoramica generale sulla formazione delle istituzioni ecclesiastiche[26]. A questo proposito appare necessario ricordare[27] che la Buona Novella fu propagata nella penisola, ed in generale nei paesi occidentali, con la stessa intensità che nelle terre orientali. Nel I e II secolo d.C. addirittura i cristiani d’Italia non erano numerosi come quelli abitanti le province orientali dell’impero. A Roma l’elemento straniero e orientale prevaleva su quello italiano; il cristianesimo trovava maggiori ostacoli in Italia piuttosto che in Oriente, perché le classi colte italiane vedevano nella nuova religione un avversario irriducibile all’economia politica di Roma, mentre le plebi italiane erano molto legate ai culti locali. Il primo centro di irradiazione e propagazione del cristianesimo fu Roma, anche se ben presto il Vangelo si diffuse in tutta Italia.

In particolare nel nord del paese il cristianesimo si espanse nel territorio denominato Gallia Cisalpina, nel quale era ubicata anche la città di Cesena e la sua diocesi. Questo territorio infatti comprendeva l’odierna Italia settentrionale e solo una parte (quella superiore) della centrale; il confine a sud correva sulla linea ideale che unisce il fiume Serchio e il fiume Rubicone, più a sud di quella linea c’era la «regione» o «provincia» dell’Etruria (e Umbria) «annonaria» che aveva il suo confine appena al di sotto di Volterra: grosso modo il territorio dell’Italia annonaria cioè quella parte della penisola alla quale verso la fine del III secolo l’imperatore Massimiano impose il pagamento dell’annona per il mantenimento della corte imperiale. In questi territorio si svilupparono in età romana città importanti, meno numerose e quindi dotate di un proprio territorio più ampio rispetto a quello delle città del resto d’Italia. (Tav. V1).

Le prime sedi episcopali furono fondate nelle maggiori città[28]: a Milano e a Ravenna, circa nell’anno 200, poi ad Aquileia verso la metà del III secolo; nell’età precostantiniana non ci furono altre sedi notevoli a nord dell’Appennino; verso la fine del periodo costantiniano si aggiunsero Padova, Verona, Brescia, Bologna. Altre sedi furono create nel IV secolo: Como, Lodi, Novara, Concordia, Vercelli, Torino, Rimini, Imola, «Claterna», Modena, Parma, Piacenza, Tortona, Genova, Parenzo, Altino, Trento, Pavia, Bergamo, Spoleto, Gubbio, Chiusi, Firenze, Firenze, Lucca, Pisa, probabilmente già Siena, forse Perugia e Arezzo. Per quanto riguarda Cesena si parlerà più diffusamente in seguito della nascita e dello sviluppo della sua diocesi.

Nel momento in cui le antiche sedi episcopali erano ormai costituite[29], alla metà del secolo VI, prima dell’invasione longobarda, non tutte le circoscrizioni diocesane avevano corrispondenza con i territori delle città romane, perché non era infatti un criterio determinato delle autorità ecclesiastiche. Nell’insieme il quadro della riparazione territoriale non ne risultò sconvolto e soprattutto l’istituzione della sede vescovile aiutò i centri urbani (specialmente i minori) a sopravvivere alla grande crisi interna e alle invasioni: anzi venne accresciuta la funzione della città come centro vitale di un territorio. Dopo la pace costantiniana[30], nell’ambito territoriale civile della diocesi italiciana risultavano costituite due province ecclesiastiche, le quali facevano capo rispettivamente a Roma e a Milano, divenuta sede imperiale già dalla fine del III secolo con Massimiano. L’incursione unna, la guerra greco-gotica, ma soprattutto l’invasione dei Longobardi e la strutturazione politico-amministrativa da questi imposta determinarono variazioni molto più sensibili che per il passato nella organizzazione ecclesiastica diocesana. Scomparvero antiche diocesi, come «Claterna» e Brescello nell’Emilia: la prima, probabilmente per la guerra gotico-bizantina, la seconda per la distruzione operata nel settembre 603 da Agilulfo. Conseguenza dell’invasione longobarda[31] furono anche alcuni importanti trasferimenti delle sedi vescovili da una zona ad un’altra e alcune diocesi rimasero anche per un tempo prive di vescovo. Le nuove circoscrizioni civili longobarde si differenziarono per il loro ambito rispetto a quelle romane e alle ecclesiastiche: tutto questo riassetto, pacifico o violento che fosse, determinò un maggior divario fra le circoscrizioni politico amministrative, gli antichi territori municipali e le ecclesiastiche. Variazioni negli ambiti circoscrizionali delle diocesi furono determinati anche dalla stabilizzazione dei limiti fra i territori longobardi e bizantini. Nel secolo X ci furono ancora alcuni spostamenti di sedi vescovili a causa di incursioni barbariche. Dopo il Mille[32], poche furono le novità relative alle sedi vescovili, le novità maggiori riguardano la costituzione di nuovi metropoliti e arcivescovadi. Sullo scorcio del secolo XI Urbano II aveva iniziato un’ampia opera di ristrutturazione della Chiesa in Italia, in particolare nella zona del Tirreno e nell’Italia meridionale: istituisce nuove sedi e circoscrizioni primaziali in Italia, dove fino ad allora l’unico primate era stato il Papa.

2.2 La diffusione del cristianesimo a Cesena.

Forse è proprio Cesena (Tav. VII) la città romagnola per la quale bisogna attendere a lungo, anche più che a Forlì, Forlimpopoli e Cervia, la prima notizia dell’immissione del Cristianesimo e dell’esistenza di una diocesi[33]. La diffusione del cristianesimo a Cesena e nel suo territorio[34], la struttura dell’episcopato e l’inizio della vita monastica cominciano a manifestarsi quasi all’improvviso e con un certo ritardo rispetto agli centri della Romania, nell’ottobre del 603[35]. Nulla sappiamo prima di questa data e la lunga lista del protovescovo Filemone, di S. Manzio, dei vescovi Floriano e Gisulfo, dello stesso S. Severo molto venerato in Cesena, appartiene al mondo della fantasia. Se all’esordio del secolo VI già esisteva un monastero sulla vetta del monte Titano, come appariva da un racconto agiografico di Eugippio[36], l’attesa di scoprire a Cesena un monastero e anche un vescovo si prolunga fino all’anno 603. A questo anno infatti risale il primo documento ufficiale conservato relativo alla diocesi, che rende la notizia autentica e autorevole: papa Gregorio Magno scrive al vescovo di Ravenna per affidargli un supplemento di indagine nella controversia, arrivata alla sede papale, fra il vescovo di Cesena, Concordius e Fortunatus abbas del monasterium[37] di San Lorenzo e Zenone, eletto dal precedente vescovo Natalis, e ora deposto dal successore e aveva provveduto ad una nuova nomina[38]. Gregorio Magno chiede di accertare se vi fosse una ragione manifesta per la deposizione dell’abate Fortunato, e, se la risposta fosse negativa, di reintegrarlo nella sua dignità. Non sappiamo quale fosse stato il motivo della disgrazia dell’abate Fortunato e ci sono in proposito due congetture[39] per spiegare questo episodio: o l’azione del vescovo è stata determinata da un atto di volontà, deliberata o capricciosa (questa era la tesi della parte che difendeva l’abate nella curia romana); oppure la controversia era determinata da motivi istituzionali o sacramentali, in qualche modo pertinenti all’ordinamento o al patrimonio del monasterium. È difficile pensare, in questo caso, ad un tentativo dell’abate di sottrarsi alla giurisdizione vescovile, sicuramente attestata anche di fronte al giudizio papale. Una tensione più verosimile potrebbe essere sorta di fronte al tentativo o alla richiesta da parte dell’abate di ottenere la consacrazione sacerdotale. Fortunato infatti è detto abbas, ma non abbas presbiter. Non si può dire come sia terminata la vicenda e, come questo, tanti altri avvenimenti dei prima secoli di storia del cristianesimo sono ancora nell’ombra. Di fatto questo documento è importantissimo, perché è il primo che testimonia realmente la vita della chiesa in Cesena. Nel 603 era di già avvenuta una successione vescovile e dunque potremmo far risalire prudentemente l’esistenza della diocesi alla seconda metà del secolo VI, mentre la sua origine rimane un mistero. I motivi di queste lacune sono molteplici[40], ma soprattutto legati alle distruzioni e dispersioni degli archivi, una serie di vicende che a Cesena sono state più gravi rispetto ad altre città, a partire dall’eccidio compiuto dai mercenari bretoni e inglesi il 3 febbraio 1377. A Cesena quindi non sono conservati documenti anteriori al 1042[41], e le scarse notizie riguardanti il periodo precedente l’anno mille, sono custodite nell’Archivio Arcivescovile di Ravenna. Oltre a ciò, la tradizione storiografica locale infida, arbitraria e senza un reale esercizio critico, non ha contribuito di certo a colmare queste gravi perdite. La primitiva storia della diffusione del cristianesimo a Cesena non si può scrivere proprio perché manca del tutto una tradizione storica che sia dotata di qualche verosimiglianza[42]. Partendo dall’episodio del 603, il tentativo di determinare l’esistenza dell’episcopato di Natale (si chiama così quindi il primo vescovo certo di Cesena di cui si ha memoria proprio perché ricordato insieme a Concordio nella famosa lettera di s. Gregorio al vescovo Mariniano[43]) dalla seconda metà del secolo VI non è sicuro[44], e non si può neppure pensare che la diocesi cesenate esistesse tra il 550 e il 600. L’episcopato di Natale potrebbe essere stato molto breve e comunque non anteriore al 600. Per il Lanzoni[45] è esistito nella seconda metà del secolo VI un vescovo di nome Natalis ed un vescovo di nome Concordius nel 603. Rimane l’annoso problema di stilare un elenco il più veritiero possibile che possa offrire un quadro generale della situazione della chiesa di Cesena nei primi secoli. A questo proposito è stata pubblicata all’interno della “Storia della Chiesa di Cesena”[46], in occasione della conclusione del Primo Sinodo della Diocesi di Cesena-Sarsina, una cronotassi dei vescovi, che in maniera chiara e completa, (Tav. VIII) propone un nuovo studio sulle origini del cristianesimo a Cesena ed una nuova cronotassi dei primi vescovi della città, avvalendosi naturalmente degli studi e degli scritti precedenti, ma formulando ipotesi diverse avvallate in particolare dalle scarse fonti e dai rarissimi documenti, a volte anche in contrasto con quello che gli storici locali hanno cercato di delineare, a volte in maniera fantastica e grossolana, nel corso dei secoli. C’è da considerare comunque completamente immaginaria la cronotassi dei vescovi che la tradizione cesenate ha ricostruito: esempio (di cui si parlerà più ampiamente qui di seguito) di questo è il fatto che nella foltissima lista di vescovi è presente anche San Filemone[47] (proprio il discepolo di s. Paolo!) e che il 182 dovrebbe essere la data di costruzione della Cattedrale[48]. Secondo il Lanzoni[49] sono da considerare non autentici molti personaggi dell’ambito religioso protagonisti della storia della città: prima di tutto i dodici martiri di Cesena riferiti al 21 luglio che li Bollandista Du Sollier (AS, iul., V, 163) credette di aver trovato nel martirologio Gerolimiano[50]e appartenenti a Cesarea di Cappadocia e a Cartagine. Gli antichi Bollandisti (AS, mai., V, 31-3) parlano pure di s. Manzio (Mancius o Mantius, nome gentilizio romano) e raccontano che era stato ucciso dai giudei a Ebora, nel Portogallo; Manzio, udita la fama della predicazione di Gesù, si sarebbe recato in Palestina e li avrebbe assistito all’ingresso di Gesù a Gerusalemme e all’Ultima Cena, sarebbe giunto lungo il suo peregrinare anche a Cesena, dove predicò, quindi sarebbe divenuto vescovo di Ebora nel 106, ordinato da s. Pietro[51]. Si diffuse[52] addirittura la credenza che lo stesso Manzio fosse nato alla periferia di Cesena, nel territorio di Tranzano[53]. Tutto questo fu sicuramente un’invenzione del cronista e inquisitore cesenate fra Bernardino Manzoni[54], uno dei più campanilistici scrittori del sec. XVII[55]. Stando al Manzoni e al Chiaramonti[56], Diocleziano avrebbe ucciso molti cristiani nella città. Antonio Casari di Cesena invece, vissuto intorno alla metà del secolo XVI, fu il primo compilatore di un catalogo cronologico dei vescovi cesenati. Il suo lavoro è perduto, ma tutti i cataloghi successivi, cominciando dalla Caesenae chronologia (an. 1643) di fra Bernardino Manzoni, l’Italia Sacra (an. 1644) dell’Ughelli e la Chronologica ad Caesenam Sacram appendix (an. 1644) dello stesso Bernardino, e i cataloghi mss. conservati nella Biblioteca Comunale, il primo dei quali risale al 1644c., dipendono più o meno dal Casari. La stessa abbondanza di nomi del catalogo casariano nei primi secoli, quando si pensi alla povertà di pressochè tutti gli altri cataloghi italiani di quel tempo, al naufragio dei documenti ecclesiastici antichi delle nostre diocesi, agli incendi che nel medioevo desolarono Cesena al pari delle altre città romagnole, lascia molto perplessi. Il Casari dichiarava di aver usufruito per i primi secoli, se non di antichi documenti, di scrittori umanisti cesenati della seconda metà del XV e della prima metà del XVI, i cui lavori più non si trovano; queste perdite non costituiscono una grave iattura della storiografia cesenate, perché, come si raccoglie dai cataloghi derivati dal Casari, egli adoperava ad ogni passo false citazioni di vecchie fonti, lezioni scorrette ed erronee interpretazioni di monumenti e documenti ancora esistenti, deduzioni o induzioni affatto arbitrarie, anacronismi grossolani, confusioni incredibili ecc.[57] Scipione Chiaramonti[58] mutò il nome di Silemone, indicato come protovescovo presso il Casari, in Filemone, identificandolo arbitrariamente col destinatario dell’epistola di s. Paolo a Filemone (ironica e sicuramente emblematica è la domanda che Kehr[59] pone ai suoi lettori a questo proposito: sed quis credulus hoc putet?, proprio per indicare quanto fosse improbabile la cosa!); forse perché lesse nel catalogo del Casari e nelle fonti di costui che il primo evangelizzatore di Cesena sarebbe stato il famoso discepolo di s. Paolo, s. Timoteo, e le fonti del Casari appoggiavano questa diceria con l’autorità degli storici Cassiodoro e Eusebio, che però non ne fanno menzione[60]. Da questi primi accenni si comprende quanto poca fosse la serietà delle compilazioni di quel Verardi, di quel Bonzelli e di quegli altri scrittori cesenati del XV o XVI secolo[61], che il Casari citava in conferma delle sue affermazioni. La storia e la leggenda stessa dei santi non hanno legami con Cesena, e non furono mai venerati. Segue in questa ipotetica cronotassi[62] il vescovo Isidorus. In conferma dell’episcopato e del martirio di questo preteso greco, che si disse fosse stato ordinato nientemeno che da papa Anacleto, gli scrittori locali citavano «una memoria autentica dell’archivio dell’arcivescovado di Ravenna», memoria mai veduta e conosciuta da alcuno, e, per giunta tanto incredibile. Dal 150 al 232 viene riportato, sempre dal Lanzoni[63], il pontificato portentosamente lungo di un anonimo, posto tra Isidorus e il seguente Ignatius. Per non lasciare senza qualche particolare notizia questo spazio di tempo, il Casari e le sue fonti riferirono che nel 192 papa Eleuterio (174-89c.), reduce da Pavia, avrebbe consacrato in onore di s. Giovanni Battista la cattedrale di Cesena eretta sul colle Garampo. Il Kehr[64] parla di «impudens fabula».

Segue nell’elenco del Lanzoni il vescovo Ignatius[65]. Il Manzoni[66] registra tre personaggi di nome Ignatius: l’uno nel 232, l’altro nel 403, e il terzo nel 539. Scipione Chiaramonti[67] invece parla di un solo Ignazio, da alcuni «minori fide», come egli scrive, collocando nel 232 da altri, cioè dal Casari, come si rivela dallo stesso Manzoni[68], posto nel 403. Si tratta dunque di uno sdoppiamento di un unico Ignazio, che proviene dal solito Verardi, fonte del Casari; il quale raccontò che un Ignazio, vescovo di Cesena, greco di Salamina, avrebbe distrutto in Cesena un tempio di Giove, e sarebbe intervenuto al Concilio di Efeso (a. 431) sotto papa Ponziano I (203-5)! Il Casari (stando al Manzoni[69]) avrebbe coretto la falsa cronologia del Verardi, trasportando Ignazio nel 403 «sub Innocentio I». Ma Verardi da dove ha desunto quell’Ignazio? Probabilmente per Lanzoni[70] dalla sua fantasia o da un’altra fonte. Lanzoni inserisce un vescovo «Florianus a Sinna» nel 313[71]. Quale fu la sede episcopale di questo vescovo? Nessuno degli eruditi pensò che si potesse trattare di trattare di Sena gallica (oggi Senigallia), o da Senia in Dalmazia, o da Signia del Lazio, o Sciscia, città dell’Illirico. Il Baldoino e alcuni scrittori cesenati, tra cui Baronio[72], interpretò Cinna o Sinna per Caesena. Certo questa opinione risulta insostenibile, perché nell’antichità Cesena fu denominata Caesena, Cesena, ma mai Sena o Sina. Il Lanzoni[73] parla successivamente anche di un P.? a. 326? Ignoto al Chiaramonti, fu derivato dal Manzoni[74] come egli scrive da un «vetusissimo manuscripto tabulario». Ma gli scrittori municipali del secolo XVII[75] solevano appellare vetustissimi, antiquissimi documenti di appena cento anni prima. Ad ogni modo, tutto quello che sappiamo della credulità del Manzoni ci obbliga a collocare questo ignoto P. in posizione isolata. I cronografi cesenati del secolo XVII fecero poi una lista dei primi vescovi e secondo il loro ordine furono in successione: Natalis, a. 324-36, Concordius, a. 350, Gregorius, a. 361. Il primo era romano e ambasciatore di papa Marco (a. 336) o di papa Giuliano (337-52) all’imperatore Costantino II (337-40); il secondo era trevigiano, vissuto al tempo di papa Liberio (352-66); il terzo era pavese, martire sotto Giuliano l’Apostata. Questi cronografi pretesero di accreditare tali fandonie con l’autorità di Eusebio, di Ammiano Marcellino, di Girolamo de Rossi, storico ravennate del secolo XVI e dell’archivio arcivescovile ravennate, che nulla in realtà contiene di quello che si è detto. Ora si può appena dubitare[76] che questa pretesa coppia Natalis e Concordius del sec. IV non sia quella stessa autentica del sec. VI-VII. Ancora nella cronologia del Lanzoni è da aggiungere lo sdoppiamento e il successivo triplicamento di un vescovo Ignatius di cui si è già detto parlando di Ignatius I e un certo Veranus, 465, che il Casari leggendo nel sinodo del 465 un Veranus senza sede lo inserì nella lista dei vescovi cesenati. Di seguito ci furono: Eusebius che, del 539, secondo il Manzoni[77], sarebbe intervenuto al concilio di Calcedonia, dove nessun vescovo italiano fu presente, eccetto i legati pontifici; l’attribuzione a Cesena di un Florianus (313) o Flavianus che appartiene a Siena[78] (a proposito di questo Burchi[79] tiene a precisare che l’errore è riferito anche al vescovo Eusebius, pure lui di Siena: essi erano senenses, non caesenantes); Ignatius III nel 539 (è noto come Casari inserì un solo vescovo di Cesena con il nome di Ignazio, ma che si trovò triplicato); un fantomatico Gisulphus (o Gisulfo o Sisulfo o Siculfo) situato nel periodo della guerra greco-gotica[80]e collocato dallo stesso re Totila nel seggio Cesenate; il trasferimento (sempre per opera di Antonio Cesari) di un vescovo Florus attestato nel 680, a un secolo prima[81]. Tutto questo dimostra come grande è la confusione in questa cronotassi degli antichi vescovi di Cesena, che, anche secondo il Mansuelli[82] è fra le più confuse dell’Emilia, aggravata dal fatto che anche la documentazione archeologica non rende nessun contributo.

Più complesso è il tentativo di comprendere la vicenda della leggenda di San Severo, venerato come vescovo e protettore della città a partire del secolo XIV[83]. Kehr[84] pone s. Severo inter episcopos peculiari memoria e indica l’anno della sua morte il 571. Documenti più antichi che affermano l’episcopato di s. Severo in Cesena sono:

1. la Vita in latino del santo è pubblicata dal Chiaramonti[85], dall’Ughelli[86], dai Bollandisti[87], e dal p. Zaccaria[88], da un breviario nell’Archivio Capitolare e appartenente al tempo di Antonio Malatesta, vescovo di Cesena (1435-1475); secondo questa Vita al tempo di papa Pelagio, di Agnello arcivescovo di Ravenna, di Giustino II imperatore e di Narsete patrizio, venne a Cesena (da dove non si dice) un fanciullo columbine simplicitatis per nome Severo, e vi fu ordinato diacono. Dopo non lungo tempo, morto il vescovo ordinante, mentre il clero e il popolo era radunato nella cattedrale per eleggere il successore, ecce per fenestram ecclesie advenit columba, nive candidior, caelitus missa; per ecclesiam volitans, diuque circumiens, tandem super caput beate requievit Severi. In seguito a questo miracolo Severo è acclamato pastore.

2. Un martirologio cesenate del secolo XV, dove nel giorno 6 luglio c’era un elogio del vescovo di Cesena;

3. Bernardino Manzoni[89] racconta di aver posseduto una vita in volgare, manoscritta che iniziava: Vita di s. Severo, cittadino et vescovo di Cesena. Severo nacque in Cesena nel 537;

4. Un Officium di s. Severo, recitato a Cesena fin verso la metà del secolo XVII, contenuto nel breviario Malatestiano di cui si è detto prima;

5. In un breviario, diverso da quello di prima, del secolo XV, nell’archivio dei canonici di Cesena si legge nel calendario, al 6 luglio: “...Et s. Severi episcopi et confessoris Cesene per Spiritum Sanctum”; e nel corpo del breviario: “In festo sancti Severi, episcopi de Cesena”;

6. Un’iscrizione metrica del 1440, scolpita nella chiesa di s. Severo a Cesena[90], dalla quale si possono ricavare informazioni, riguardo in particolare la sua acclamazione a vescovo.

Questi sei documenti sono le più antiche memorie del culto prestato a s. Severo, vescovo di Cesena[91]. Il problema della cronologia della composizione della Vita di S. Severo e della sua leggenda[92] è strettamente legato al problema della Cattedrale: vi si legge infatti che i miracoli di s. Severo venivano compiuti nella Cattedrale intitolata a San Giovanni Evangelista. In questa notizia si osserva la proiezione nel passato di una situazione che si era verificata dopo l’eccidio di Cesena compiuto dai Bretoni (1377), quando fungeva provvisoriamente come cattedrale la chiesa di San Giovanni Evangelista[93] alle pendici del monte Garampo, in attesa che fosse ricostruita nel centro della città la cattedrale che era intitolata a San Giovanni Battista. (Questa cattedrale, di cui si parlerà diffusamente più avanti, era anticamente situata all’interno della rocca, e per questo detta Murata[94]). Lanzoni[95] era convinto che l’autore della Vita di S. Severo vivesse in un tempo in cui la falsa opinione sulla cattedrale era formata e comunemente accettata, quindi la Vita di S. Severo doveva essere posteriore al primo decennio almeno del XV secolo[96]. Questo rilievo era collegato a una cronologia che, ancora al tempo i cui scriveva il Lanzoni, si riteneva sicura: ossia che la costruzione della nuova cattedrale di San Giovanni Battista si cominciasse nel 1408 e fosse compiuta nel 1412. Invece il periodo della nuova edificazione del duomo deve essere ristretto dal 1390 al 1403 ca.[97], come ha scoperto il Burchi[98], dopo aver ritrovato nell’Archivio vescovile un manoscritto che contiene gli atti di nomina del capitolo cattedrale del medesimo periodo[99]. Per questo motivo, se nella Vita di S. Severo si legge che il duomo di Cesena è intitolato a San Giovanni Evangelista, sarà presumibile che il racconto agiografico fosse compilato in un periodo non lontano dal 1390ca., quando poteva essersi diffusa l’erronea convinzione che il medesimo edificio sacro fosse l’antica cattedrale della città[100]. Ogni altro tentativo di collocazione della cronologia di San Severo è solo pseudostorico. L’autore della Vita, probabilmente cesenate, dista dagli avvenimenti da lui narrati circa otto secoli e mezzo. Egli inoltre cade in vari errori e sembra proprio che il nostro abbia desunto dalla Vita di S. Severo vescovo di Ravenna la nostra storia. Gli episodi della elezione episcopale per opera della colomba, la morte del vescovo in chiesa in mezzo al clero e al popolo si trovano quasi nella stessa maniera e con le medesime frasi della leggenda ravennate. Quindi per il Lanzoni[101] o il titolare della ecclesia s. Severi in Cesena era da prima il s. Severo di Ravenna, e fu trasformato dall’errore popolare in vescovo diocesano; o il titolare era veramente un vescovo diocesano e il leggendista, ignorandone la vita, gli ha attribuito la leggenda del santo ravennate; oppure (cosa meno probabile) il titolare della chiesa era un s. Severo, diverso dallo stesso vescovo di Ravenna, il popolo lo creò vescovo della città e il leggendista gli appropriò la leggenda ravennate[102]. Rimane pur sempre il dubbio se almeno nel VI secolo fossero già costituite le strutture dell’episcopato cesenate. Dal primo documento autentico che appartiene al 603 non si può dedurre l’esistenza di un vescovo nel secolo anteriore. Di diverso parere appare invece il Lanzoni[103], il quale pone una analogia tra la città di Claterna (città scomparsa, a circa 13 miglia da Forum Cornelii Imola) che non aveva un vescovo tra il IV-V sec. e Caesena. A causa della completa oscurità dell’esperienza religiosa di Claterna o di Caesena nel IV-V sec., rimane pur sempre il fatto che un argomento per analogia non ha valore di prova[104].

Continuando l’esame della lettera inviata da papa Gregorio Magno al vescovo di Ravenna, Mariniano, si inserisce un altro interrogativo: dove era posto questo monasterium di san Lorenzo e Zenone, di cui Fortunato era abate?

L’opinione dell’annalistica cesenate [105] era concorde nel situare la posizione del monastero maschile in prossimità dell’antica cattedrale e del castello. Si è pensato, a torto, che il fondo Calancus, attestato in una carta del 1042 come luogo nel quale sorgeva il monastero, fosse limitrofo al colle Garampo. L’errore nacque dalla sbagliata lettura delle intenzioni del vescovo Giovanni con l’istituzione della vita comune del clero addetto alla cattedrale, che veniva provvisto anche del monasterium di San Lorenzo e Zenone. Continuando il fraintendimento si è voluto dedurre[106] che il monastero fosse adibito a residenza dei canonici e dunque vicino alla cattedrale di s. Giovanni Battista. In realtà una carta di donazione del 1042 nulla autorizza una tale deduzione[107]: una disposizione vescovile sul monastero come nuova residenza canonicale non c’è. Al contrario, con il monasterium Sancti Laurentii et Zenonis, che è soltanto descritto come bene immobile, si apre la lista dei possedimenti donati dal vescovo al capitolo della cattedrale. Non è mai stata trovata traccia o indicazione di un toponimo di nome Calancus nella zona collinare del Garampo. Un fondo Calanco era situato nell’area compresa tra Madonna delle Rose e la contrada adiacente che ha il nome Valdoca. Forse Calancus indicava la particolare caratteristica del suolo che ancora oggi ha una pendenza irregolare e accentuata. Il toponimo è probabilmente rimasto anche in epoca successiva. Il 2 ottobre 1467 Girolamo Dandini, canonico dell’episcopato, vendeva un orto posto nella contrada di San Zenone foris «in fundo Calanchi»[108]. Nel 1566 la chiesa di san Zenone «vecchio» era in rovina a causa dell’incuria del suo titolare e nel 1591 «quasi diruta»[109]. Dal questionario vescovile del 1684 si apprende che «la chiesa di S. Maria di Monteroso fu edificata nell’anno 1605 nella forma che oggidì si trova sopra il sito e fondamenti della chiesa vecchia di S. Zenone con la materia di detta chiesa»[110]. In realtà alcuni dati riuniti insieme consentono di poter dire, senza pericolo di confonderli, che c’erano un monastero di San Lorenzo e Zenone, la chiesa di San Zenone dentro le mura (intus) della cerchi urbana, e l’abbazia di San Lorenzo situata i prossimità del fiume Savio. Sicuramente la struttura giuridica e amministrativa del monastero di San Lorenzo e Zenone, non era certo collegata alla vita contemplativa e attiva della regola di s. Benedetto[111].

Per quanto riguarda i rapporti tra Cesena e Ravenna, essi sono stati sempre molto intensi e nel corso della storia non sono mancati conflitti, soprattutto originati da un desiderio di indipendenza della chiesa cesenate In particolare però c’è un episodio datato 5 ottobre 649 che mostra come questi conflitti venissero a volte superati per lasciar posto alla collaborazione e comunione di intenti tra le due diocesi. In questa data, celebrato il concilio lateranense da papa Martino I contro l’eresia dei monoteliti, l’arcivescovo di Ravenna Mauro, che non vi partecipò di persona, fu rappresentato dall’omonimo vescovo di Cesena: forse era premeditata l’assenza dell’arcivescovo, che coltivava speranze e progetti di indipendenza dalla chiesa di Roma. Il vescovo cesenate Mauro prese anche la parola, presentando la lettera di delega del suo collega ravennate e per aderire alla dottrina del papa contro i monoteliti. Questo episodio non testimonia tanto la dipendenza della chiesa di Cesena da quella di Ravenna, quanto piuttosto[112] il clima di cresciuta tensione tra Roma e Ravenna. Si è ritenuto che tale delega scaturisse da un rapporto di suffraganeità della sede cesenate da quella ravennate. Tale episodio è soprattutto una testimonianza certa che nell’ottobre del 649 era presente a Cesena un vescovo di nome Mauro, offrendo un dato certo alla nostra cronotassi dei vescovi. Al contrario, la prima testimonianza dell’aggregazione della diocesi cesenate alla sede di Ravenna è tramandata nel decreto che l’arcivescovo di Ravenna Mauro (fu sul soglio episcopale probabilmente dal 642 al 671) ottenne dall’imperatore d’oriente Costante II (1 marzo 666). Tale decreto riconosceva l’autocefalia della chiesa ravennate, con giurisdizione metropolitica anche su Cesena, secondo un documento apocrifo, confezionato probabilmente nella sua cancelleria e sotto la sua ispirazione, da cui appariva che Valentiniano III verso il 403 aveva concesso ai successori di s. Apollinare la potestà metropolitica su Sarsina, Cesena, Forlimpopoli, Forlì, Faenza, Imola, Bologna, Modena, Reggio, Parma, Piacenza, Brescello, Voghera e Adria. Costante II concesse l’autocefalia con decreto del 1 marzo 666[113]. Il documento di Valentiniano era falso, ma conteneva alcune verità destinate a renderlo credibile, una di queste è che già nel V secolo, insignito del titolo di arcivescovo e di metropolita di alcuni vescovadi della Flaminia, il vescovo esercitasse questi pieni poteri anche sul vescovo e la diocesi di Cesena, forse Sarsina, Forlimpopoli che dipendevano quindi da Ravenna[114]; non si poteva sostenere che la Chiesa cesenate fosse soggetta a Ravenna dal sec. V se non si fosse trovata da almeno alcuni decenni in quella condizione. In anni recenti è stata espressa qualche perplessità circa tale interpretazione[115], ma ciò non ostante sembra ragionevole ritenere[116] che dalla metà del VII sec. anche la diocesi cesenate, assieme alle altre della regione, facesse già parte della provincia ecclesiastica della capitale esarcale[117]. Poiché il modo di agire dell’abate Fortunato e del vescovo Concordio lascia chiaramente pensare che nel 603 Cesena era soggetta al patriarcato romano ed anche la lettera di Gregorio a Mariano costituisce una prova che il papa esercitava ancora la sua autorità metropolitica su di essa, consegue che il passaggio dovette avvenire tra il 603 e il 649[118]. Non si sa quale esito abbia avuto tale controversia, ma già la S. Sede mostrava nei suoi indirizzi ecclesiali di voler assumere e mantenere il controllo degli episcopati locali e di frenare ogni possibile tendenza di autonomia della già affermata sede ravennate[119]. È presumibile che i papi, sull’esempio di Gregorio Magno, riprendessero e, nei limiti del possibile accentuassero il controllo su Ravenna per mantenerla nella comunione romana mediante l’invio di nunzi e visitatori apostolici o delegando i vescovi di Rimini e poi di Ficocle, allora strettamente dipendenti da Roma, a compiere queste delicate missioni a sostegno della diplomazia pontificia, in occasione di vacanza della sede metropolitica o in casi di particolare emergenza e conflittualità[120]. Nei secoli VIII e IX la storia religiosa rimane però "un buco nero"[121], e molto incerta risulta la successione dei vescovi di Cesena. Si incominciò a registrare una nuova fase nelle relazioni di questi centri religiosi caratterizzata dalla presenza emergente nelle terre esarcali dei programmi temporali dei papi, nel vivo del generale conflitto fra Bizantini, Langobardi e Carolingi, che coinvolse anche questa regione, come epicentro delle operazioni militari. Il castrum Cesene, la valle del Savio e il territorio circostante assunsero ben presto un’importanza strategico-itineraria per mantenere operanti, se del caso intensificare, le comunicazioni tra Roma e Ravenna e viceversa[122]. Se i rapporti tra Ravenna e Roma restarono difficili soprattutto sul piano politico in età carolingia, coinvolgendo anche il controverso controllo della città di Cesena, che le fonti papali denunciano come usurpato, assieme ad altri beni e diritti, dagli arcivescovi di Ravenna[123], la situazione tese in seguito a migliorare fino a raggiungere nel clima della sancta romana respublica ottoniana, tra X e XI secolo, forme di intesa e collaborazione tra papato e impero.

Per l’età longobarda e carolingia si conoscono solo i nomi di due vescovi cesenati che compaiono e si sottoscrivono in concili e sinodi romani: Floro, che partecipa il 27 marzo 680 al concilio romano convocato da papa Agatone contro i monoteliti e Antonino, che con Giovanni, vescovo di Faenza, rappresenta l’arcivescovo ravennate Sergio nel concilio radunato da Stefano III tra il 12 e il 14 aprile 769. Nella sua cronotassi dei vescovi, il Burchi[124] inserisce tra Floro e Antonino l’episcopato di un altro vescovo: Marco. Nel 1959, durante i restauri della Cattedrale voluti da S. E. Mons. A. Gianfranceschi, venne infatti ritrovata una lastra muraria con l’immagine di meridiana e una cassetta di piombo (che conteneva briciole di piombo e polvere di ossa). Si tratta dell’epigrafe più antica conservata in cattedrale, in fondo sulla navata sinistra, una lastra fittile quadrata, assai danneggiata, specie ai bordi alti, bipartita: nella metà superiore c’è lo specchio epigrafico, in quello inferiore una meridiana declinante. L’orologio solare è formato da 13 linee orarie ben tracciate e confluenti sul foro (centro della lastra) che conteneva lo gnomone proiettante la sua ombra, durante le varie ore del giorno, sul quadrante (secondo una tipologia molto frequente in età medioevale, usata soprattutto all’esterno di edifici sacri prospicienti aree pubbliche e di transito). Ai lati della lastra (fatta eccezione per l’inferiore) corre una linea-cornice; la parte epigrafica rileva quattro linee-guida che segmentano su tre righe il testo, sormontato da uno spazio rettangolare decorato con tre croci ad estremità patenti incise a tondo, contenente anche due sopralineature che afferiscono alla prima linea del testo. Difficile è apparsa una concorde interpretazione della iscrizione che la lastra portava. Questa l’interpretazione del Burchi: MARC(us) EP(iscopus) A FUNDA/ MENTIS RENOVAVI/ PER IND(i)C(ionem) QUINTAM. Apparve evidente [125]che il vescovo in questione fosse Marco. In passato altri storici locali identificarono il vescovo in MALESARDUS (Gregorio Malesardi, 1405 dicembre 2-1419 maggio 6)[126]. Del tutto privo di fondamento appare l’identificazione del vescovo Malesardi per tre ragioni[127] la prima di tipo onomastico, in quanto l’abbreviazione riguarda il nome del vescovo, mentre Malesardi è il cognome; la seconda di tipo cronologico, in considerazione del fatto che l’epigrafe mostra chiaramente peculiarità altomedievali, ed il Malesardi è di età Malatestiana; la terza riguarda il contenuto, che non può avere attinenza con l’operato del vescovo Gregorio, al quale erroneamente fu attribuita lettura del presente testo epigrafico e delle valutazioni conseguite al suo ritrovamento[128], mentre al Malesardi spetta soltanto il completamento della chiesa. Erronea[129] anche la lettura del Burchi che pone il vescovo Marco, e per tramite esclusivo di questa epigrafe, nella cronotassi cesenate tra Floro (..680...) e Antonino (...769…) con labile identificazione cronologica [130]. Inoltre è proprio l’abbreviazione onomastica episcopale MARC a mal tollerare lo scioglimento in MARC(VS), vale a dire con la sola desinenza nominativa; non si giustificherebbero, infatti sia la sopralineatura con abbreviazioni per contrazione, sia la sopralineatura per troncamento. È il Vasina nella “Storia di Cesena”[131] a parlare di “epigrafe attribuibile al vescovo Marinace”. Anche il Mengozzi[132] attribuisce l’epigrafe al vescovo Marinace (...1016 aprile 30-1026 settembre 11...) e databile al 1022 per l’indizione, presenta un problema di lettura proprio nell’onomastica episcopale. Il testo va così letto: MAR(INA)C(IVS) EP(ISCOPV)S A FVNDA/ MENTIS RENOVAVIT/ PER IND(I)C(TIONEM) QUINTAM. Dal punto di vista strettamente epigrafico il testo mostra lettere a coda di rondine, ductus irregolare, solco non molto profondo (evidente anche la consumazione dovuta al reimpiego e alle traversie), altezza delle lettere non uniforme, numerosi nessi, sopralineatura -molto tecnica ed epigraficamente precisa- in MARC, EPS, INDC, che indica abbreviazione per contrazione, mentre MARC e INDC presentano pure, sulla fine della parola, abbreviazione per troncamento tramite linea verticale. L’ampia sfogliatura dell’alto margine destro potrebbe celare le letture RENOVAVI o RENOVAVIT, ma è preferibile la seconda in quanto i testi epigrafici in maniera preponderante parlano in terza persona. Difficile è dire infine dove fosse collocata questa lastra. Si possono fare solo ipotesi. Certamente la lastra fu utilizzata come chiusino di loculo ossuario per due volte, come mostra il Verdoni[133], certamente l’epigrafe-meridiana in origine fu murata all’aperto (come denuncia la tipologia declinante) ed in luogo frequentato, per una vista-consultazione quotidiana di pubblica utilità. Indubbia è anche la collocazione non originaria nella cattedrale nuova. Il Verdoni[134] ipotizza che l’iscrizione potesse provenire dal monastero dei Ss. Lorenzo e Zenone; Il Burchi[135] afferma: ”Dove fosse applicata questa lastra con l’immagine di meridiana, è difficile dire. L’edificio rifatto dal vescovo sarà stato, probabilmente, una chiesa o un campanile”. Per il Sirotti[136] il cimelio sarebbe appartenuto alla vecchia Cattedrale sullo Sterlino. Il Mengozzi[137] afferma che la spiegazione più logica da dare è che la lastra provenga da un edificio religioso; difficile dire quale, anche se è naturale, in prima istanza, pensare ad un trasferimento dalla vecchia alla nuova cattedrale. È necessario attendere il 30 settembre 892 per disporre di un altro documento che metta in luce la base del patrimonio e del dominio locale del vescovo e che può porre un altro tassello della storia della chiesa di Cesena. È la pergamena 1925, conservata all’Archivio Arcivescovile di Ravenna. Questa è, allo stato attuale, la più antica carta che si conosca per la storia di Cesena e fu scoperta dall’archivista e storico ravennate Girolamo Zattoni. Il 30 settembre 892 i coniugi Grippo e Maria e Upalto ottengono in enfiteusi dal vescovo di Cesena Petronace dei terreni da coltivare, una casa, delle terre sotto il castello, un mulino, ma lo stesso vescovo dichiara di voler tenere per sé la terra che Imelperga aveva donato al prete Floro, che la aveva ricevuta a nome del vescovo Ilaro. È chiaro che Ilaro resse la chiesa di Cesena prima di Petronace. Quanto a Floro, secondo Lanzoni[138], doveva essere un personaggio di rilievo, forse il vescovo Floro dell’861. Il vescovo concede tutto con il consenso dei preti e dei diaconi della chiesa cattedrale.

C’è anche un’altra pergamena, sicuramente più leggibile per le sue condizioni, in data 5 febbraio 914: l’arcivescovo di Ravenna Giovanni dà in enfiteusi a Rodolfo e i suoi discendenti cinque appezzamenti di terreno nel territorio di Cesena, non lontano dal Castello[139]. Se ne ricava fra l’altro per la prima volta una visione abbastanza articolata delle chiese cesenati e dei loro diritti nell’area urbana. In particolare il primo appezzamento si chiamava Petra e confina da due lati con i beni dello stesso s. Martino, il secondo era posto in s. Emiliano ed aveva da un lato la vigna del Segretario e i beni di s. Zenone, il terzo è denominato Troverella ed aveva una parte dei beni di s. Vincenzo, un campus indomnicatus della chiesa cesenate, cioè amministrato direttamente dal dominus, il vescovo cittadino, il quarto era detto Mulino e confinava con il fiume Savio, il quinto si trovava «non longe ad Montem Sancti Martini qui vocatur in Strata» e confinante con le proprietà di Giovanni tabellione (notaio). Fantuzzi[140] legge in luogo di «non longe ad Montem», «non longe a monasterio». Burchi[141] si limita a dire che l’espressione «non longe ad montem (a monasterio) Sancti Martini qui vocatur in Strata» dovrà leggersi «non longe ad pontem Sancti Martini qui vocatur in Fossa». Questa è l’unica testimonianza di un monastero, situato non lontano dal muro pubblico di Cesena. Non si può che individuare la posizione di questo monastero nella zona compresa tra le pendici del Garampo e il fiume Savio, non lontano dal muro pubblico di Cesena. Qui infatti esiste ancora oggi il ponte di San Martino e sopravvive la tradizione del passaggio del fiume Savio sotto il medesimo ponte ancora nel 1393. Non si può escludere anche che, in un’epoca non determinata, il monastero di San Martino in Strada si fosse trasformato nella chiesa di San Martino in Fossa, per la quale disponiamo di notizie sicure che siano anteriori al 1480[142].

Vari decenni dopo assumono un qualche rilievo nel Cesenate[143], in una località denominata Turris, forse adiacente all’area urbana, i diritti del monastero benedettino femminile ravennate di S. Maria in Cesareo, peraltro riconosciuti nel 981 dall’imperatore Ottone II[144]; tali diritti, esercitati per qualche tempo dalla badessa[145], dovettero essere contestati dall’arcivescovo, dal momento che nel 1018 a Cesena, davanti alla porta del «castello detto nuovo» e alla presenza di Martinace vescovo cittadino e di altri chierici e laici del luogo, il presule ravennate Arnaldo, assieme ad alcuni notabili, dovette restituire, a seguito di un giudizio sfavorevole, ad Idelgarda, badessa dei monasteri di S. Andrea Maggiore e di S. Maria in Cesareo (nel frattempo questo cenobio si era unito a quello) il possesso detto Turris[146]. Pochi anni dopo, attorno al 1022, un tenace assertore dei diritti della sua chiesa soprattutto nel cesenate, l’arcivescovo Eriberto, chiamato in causa nella veste di senior (signore feudale) da alcuni suoi dipendenti, i conti Ugo ed Ubaldo, nipoti del già ricordato conte Lamberto, per una presunta invasione di beni e diritti già tenuti dal loro avo (1/3 della città di Cesena, il monte de Athalingo, nelle sue vicinanze, con tutte le pertinenze e ogni funzione pubblica, 1/3 del comitato Cesenate e dei beni in esso ubicati, 1/3 del comitato di Cervia e dei possessi ivi situati!), esce invece vincente da un placito presieduto dal giudice Raimondo della città di Forlì[147]. Altri cospicui diritti patrimoniali della chiesa di Ravenna in Cesena sono testimoniati in seguito: nel 1055 «nel borgo della città cesenate», e ancora nel 1103, quando Ottone, eletto arcivescovo di Ravenna investe Pietro detto de Rigiça e Gasdia sua consorte di un mulino “dominicale“ sul Cesenula, sulla riva detta Taliata[148].

La Vita Mauri di s. Pier Damiani è l’unica e suggestiva fonte della biografia di Mauro; l’opera è indatabile: si è pensato al periodo del vescovo Giovanni di Cesena (...1031-1053…), un amico dello stesso Pier Damiani, che gli ha dedicato un opuscolo sui gradi della parentela[149]. Il periodo della composizione sarebbe[150] molto largo: dal 1031 ca. Al 1072, anno della morte di Pier Damiani. Per quanto la vita del santo non sia dedicata al vescovo Giovanni, una recente revisione critica della biografia e delle opere di Pier Damiani ha consentito di scoprire che egli ha cercato e ottenuto amicizia con Giovanni vescovo di Cesena dopo la morte dell’arcivescovo ravennate Gebeardo (1044)[151]. Sappiamo che le origini della abbazia di S. Maria del Monte sono legate strettamente all’esperienza eremitica del vescovo cesenate Mauro, per il Kehr[152] s. Maurus II, Caesenatum protector, (successore di Petronace?). Racconta s. Pier Damiani nella Vita Mauri che Mauro, mentre era vescovo, cominciò a cercare con premura un luogo dove allontanarsi da tutto e unirsi a Dio. Il luogo prescelto, che distava quattro stadi dalla città ed era chiamato Saltus Spatiani, era un promontorio rivestito di boschi, ben arrotondato e consentiva la vista dell’intera diocesi. Dopo aver chiesto il consenso al pontefice romano, Mauro fabbricò per sé una celletta con una piccola chiesa dove si ritirava nel tempo quaresimale per dedicarsi alla preghiera e al digiuno. In questo luogo Mauro venne anche sepolto, e il suo corpo collocato nella chiesetta che aveva costruito. S. Pier Damiani[153] ricorda che Mauro, nipote di un pontefice (forse Giovanni X), era divenuto vescovo di Cesena in un periodo lontano, quando la chiesa Romana aveva nell’Esarcato giurisdizione assai più estese di quel che appariva nel secolo XI. S. Pier Damiani omette i nomi dell’imperatore e del pontefice che allora regnavano, perché ormai non più conosciuti. La notizia della vita di Mauro era pervenuta attraverso tradizioni orali, e non molto tempo prima che il santo cominciasse a scrivere la Vita, esisteva ancora un uomo vecchissimo che dichiarava di aver visto un vescovo di Cesena, Costanzo, nipote del beato Mauro[154]. Con un calcolo cronologico fondato sulla buona conoscenza della cronotassi dei vescovi di Cesena nei secoli IX-X, il Lanzoni[155] era in grado di stabilire che l’episcopato di Mauro si concluse tra il 892 e il 955[156]; per Dolcini[157] c’è la possibilità forse di dilatare in termini temporali il periodo di questo episcopato, anche se il problema appare ancora[158] irrisolto; ulteriori ipotesi cronologiche sull’episcopato di Mauro furono avanzate da Leandro Novelli (945-955)[159].

S. Pier Damiani infatti racconta che l’elezione vescovile di Mauro era avvenuta allorquando la chiesa Romana aveva più larga giurisdizione e possedeva anche la città di Cesena. E, se questa affermazione è esatta, sembra opportuno scendere al di sotto del sec. X, o almeno al di sotto del periodo in cui è avvenuta la restituzione dei comitati romagnoli -anche quello di Cesena- alla chiesa Romana[160]. Il riferimento storico compiuto da Pier Damiani non è pertinente con il processo di restituzione (999\1001), mentre può avere qualche valore la vicenda del passaggio dell’Esarcato dal dominio pontificio al regno d’Italia. Si può allora pensare che l’esperienza eremitica di Mauro fosse anteriore agli ultimi decenni del sec. IX. Senza dubbio, la Vita Mauri informa in modo esauriente sui progetti e sui criteri di riforma pastorale che si erano diffusi in area ravennate dopo il 1040.

In questo contesto cominciano ad avere grande importanza le comunità monacali, come quella istituita da s. Benedetto di Norcia, si occupano di organizzare la vita produttiva nelle campagne, di rianimare le tecniche, in particolare quelle agricole, e il monachesimo, specialmente quello che si riconduce alla regola «ora et labora» è l’unica manifestazione che la società oppone alle tendenze degeneratrici che si affermano all’interno della chiesa stessa.

L’origine dell’abbazia di S. Maria del Monte (1001-1026) rappresenta un problema ancora aperto e complesso[161], perché era opinione comune a molti autori[162] che San Mauro fosse il fondatore della badia. Questa tesi venne messa in dubbio da molti altri studiosi come ad esempio Muratori[163] e superata dal Lanzoni[164], proprio perché l’esperienza religiosa di Mauro era eremitica. Probabilmente la stessa abbazia fu ampliata dopo l’anno 1000[165]. Una nuova lettura della Vita Mauri ci consente di stabilire che la fondazione dell’abbazia è avvenuta nel sec. XI, e precisamente nel periodo intercorso tra 1001 e il 1026. Attestato alla prima data è l’episodio del contadino guarito per intercessione di Mauro, portato al Tumulus del santo, (evidentemente ancora non ingrandito). Il 1026 è l’anno in cui per la prima volta una carta di donazione, redatta il giorno 11 settembre, per volontà di Eriberto arcivescovo di Ravenna trovandosi a Cesena dona alcune terre all’abbazia di S. Maria Fuori Porta di Faenza alla presenza di Marinace, vescovo di Cesena e di Giovanni, presbiter et monachus S. Marie que est in (monte Mauri). In seguito, aumentata la fama dei miracoli di Mauro, la chiesa viene ampliata e l’arca del vescovo viene collocata tra l’abside e l’altare. Che i monaci del Monte provenissero dall’antica abbazia di San Lorenzo e Zenone, rimasta vuota e affidata al capitolo cattedrale dopo il 1042, è una ipotesi suggestiva, ma rimane pur sempre una congettura per mancanza di documentazione sul convento.

Ad accrescere ulteriormente il fascino di questa storia e dell’importanza che aveva S. Maria del Monte prima del cristianesimo[166], è stato il ritrovamento nella zona di una lapide dedicata a Iuppiter Dolichenus, voluta dal sacerdote L. Aurelius Valerius: il marmo recava a rilievo l’immagine del nume sul toro.

Il 2 giugno 1042, di fronte a Gebeardo arcivescovo di Ravenna e ad un gruppo di alti ecclesiastici, Giovanni vescovo di Cesena (29 maggio 1031-14 marzo 1053[167]) istituiva la vita comune del clero addetto alla cattedrale di S. Giovanni Battista. Fu preparato un documento ancor oggi ben visibile. Il Kehr[168] parla di Iohannes II, ad quem idem Petrus Damiani opusculum suum De parentelae gradibus (Opusc. VIII) misit. Nel XI secolo infatti un punto nodale della storia religiosa consiste nel rapporto tra movimento canonicale e riforma ecclesiastica: il monaco doveva riscoprire il vero valore della vita monastica e della sua professione di fede, il canonico doveva ritornare alla vita comune in senso stretto, in povertà di beni e in comunione di spirito secondo le tradizioni della chiesa primitiva[169]. Era infatti cresciuta la consuetudine dei sacerdoti e dei diaconi di non condividere stipendi e oblazioni, ma, dediti all’avarizia e al lusso, li consumavano con i familiari e con le donne. Chi fosse l’autore o gli autori di questo preambolo in realtà non si sa, forse il vescovo Giovanni o anche l’arcivescovo Gebeardo. Per il suo fondamento apostolico, il preambolo dell’istituzione canonicale di Cesena sta a fianco della Vita Romualdi, scritta da Pier Damiani nello stesso anno. In particolare nella descrizione della chiesa come corpo provvisto di diverse membra si avverte l’influsso di s. Paolo e della sua teologia del «corpus mysticum» della Chiesa[170]. Circa il vescovo di Cesena, Giovanni, rimane dubbia l’esperienza monastica, perché l’unico elemento per affermarla è l’identificare il vescovo con un monaco di S. Maria del Monte, attestato in un documento del 1026[171]: non è sicuro però che fossero la stessa persona.

Nella seconda metà del secolo XI cresce d’importanza il patrimonio terriero del monastero di S. Maria del Monte che estende la propria giurisdizione nella Romagna e nel Montefeltro. I monaci ottengono di conservare dal papa il diritto di eleggere come abate un esponente della loro congregazione, secondo la regola di s. Benedetto. Il problema più grosso di questo periodo è tracciare la storia dell’episcopato cesenate: chi era il vescovo di Cesena negli ultimi decenni del secolo XI?

Rimasto apparentemente sopito nel cesenate il confronto tra Roma e Ravenna, la S. Sede, tornò autorevolmente a riprendere contatto col mondo cittadino qualche anno prima che si aprisse la lotta per le investiture: il 10 febbraio 1060, infatti, in Cesena papa Niccolò II conferì beni e condusse privilegi a S. Maria del Monte[172]. Se interessi prevalentemente di natura ecclesiale sembra avessero mosso in tale circostanza la S. Sede, sul fronte ravennate, invece, pare preminente preoccupazione degli arcivescovi di rafforzare le già rilevanti posizioni temporali: tale fu l’indirizzo della politica ecclesiastica ravennate, peraltro assecondata nella seconda metà del secolo dall’imperatore Enrico IV che confermò prima all’anonimo presule (a. 1063), poi a Guiberto, divenuto antipapa con il nome di Clemente III (a.1080, giugno) fra i vari comitati romagnoli anche quello di Cesena[173]. Ciò consentì alle forze scismatiche e antigregoriane -peraltro non estranee ad ideali di rinnovamento religioso da realizzarsi per vie e con strumenti diversi da quelli messi in atto dalla curia romana- di mantenere il controllo del cesenate, come del resto è provato, in una fase già di stanca dello scisma, dalla presenza di Guiberto nella città nel 1092 e nel 1097, nel secondo caso addirittura presso il chiosco della canonica cattedrale cesenate[174]. Durante lo scisma di Guiberto e fino al 1106 resta in ombra, diversamente dalla prima metà dell’XI secolo e poi nel seguito del XII, la vita religiosa-ecclesiale cesenate e in particolare quella dell’episcopio locale. Si è tuttavia riusciti negli ultimi anni a ricostruire con qualche approssimazione e con non poche incertezze residue un profilo storico per il vescovo Gezibo, presente nella sua sede almeno dal 1082 fino al 1097: uomo di fiducia di Gregorio VII.

Si inserisce a questo proposito l’enigma di Gezibo (o Gezibone) e, per tentare di dare una risposta a questo interrogativo, sembra opportuno spostare lo sguardo su Ocri e s. Giovanni inter ambas paras, due eremi costruiti nel sec. XI (e forse coincidenti), entro un’area interclusa dai medesimi livelli altitudinali e dallo stesso sistema montuoso (monte Fumaiolo)[175]. Gezibo[176] era (forse) un eremita che rinunciò al governo affidatogli da Pier Damiani per farsi abate in un monastero; il Kehr[177] parla di Gezibo, olim abbas s. Bonifatii de Urbe et Gregorii VII legatus; nella Vita S. Petri Damiani Giovanni da Lodi enuncia le fondazioni monastiche del Damiani, ma tace completamente l’eremo d’Ocri. L’omissione non sembra casuale, potrebbe essere determinata dalla notizia che Gezibo, dopo la sua separazione dalla famiglia avellanense, se ne stava come priore di un eremo (e come vescovo di Cesena) nella zona montuosa di Ocri. Anche M. G. Tavoni [178] parla di Gezibone come di un benedettino, di famiglia cesenate, abate di Roma, legato apostolico in Croazia e vescovo di Cesena nella seconda metà del sec. XI.

Il Burchi[179] inserisce a pieno titolo Gezibone tra i vescovi di Cesena, datando il suo periodo di reggenza della diocesi dal maggio 1086 a settembre 1087. Nel 1075 Gezibone, abate dei SS. Bonifacio e Alessio in Roma, è legato pontificio nelle marche insieme con Mauro, abate di S. Saba pure in Roma. L’anno seguente[180] è, insieme con Folcuino, vescovo di Fossombrone, legato in Dalmazia, dove investe del regno di Croazia e Dalmazia il duca Demetrio e assiste ad una donazione del vescovo di Belgrado ad un monastero della città. Cencio Camerario [181] riferisce l’episodio del sinodo di Dalmazia, e come da papa Gregorio Magno erano stati mandati come legati anche il vescovo Gezibone, “nunc vero cesenate episcopo”. Cencio scrisse il suo lavoro nel 1192, quando già Gezibone era morto, desumendolo da alcuni documenti del cardinale Deusdedit, morto nel 1099. Anche il cardinale, che scrisse “Libri quatuor de verbis ecclesiasticis sive compendium canorum” che dedicò a Vittore III, successore di Gregorio VIII, con la frase riportata da Cencio, voleva significare che Gezibone, abate nel 1076, portava il titolo di vescovo di Cesena al tempo in cui scriveva[182]. In questo tempo (in particolare dal1086) pontificava, come si è visto, Vittore III, che morì nel settembre 1087. Fra questi due termini viveva Gezibone, ed era vescovo di Cesena. Le diocesi romagnole seguirono lo scisma dell’arcivescovo di Ravenna Wiberto, riconoscendolo papa con il nome di Clemente III (1080-1100) e rimanendogli fedeli fino alla morte. Anche Cesena fu governata dall’antipapa, quindi lo stesso Gezibone venne eletto vescovo non dal clero e dal popolo, non dall’arcivescovo di Ravenna, ma direttamente dal papa[183].

Cesena non fece registrare nel corso del XI secolo uno sviluppo precoce e incisivo, ma emergono in maniera rapsodica nel lungo volgere del XII sec e nei decenni successivi, a mano a mano che si definisce in senso politico-istituzionale, i movimenti delle autonomie cittadine: la difficoltà delle forze comunali di trovare in permanenza nell’episcopio cittadino e nell’autorità del vescovo l’unico punto di convergenza e di coesione dei loro interessi; oltretutto i centri di potere religioso e civile apparivano isolati sul Garampo rispetto al contesto urbano[184]. Qualcosa accennò a mutare a Cesena negli equilibri politici fino ad allora costituiti durante la fase cruciale del conflitto fra i comuni italiani e Federico Barbarossa. Cesena, pur attraverso le sue divisioni e contraddizioni interne che l’avrebbero condotta a cedere di fronte all’imperatore e a spianare nel 1163 le proprie mura, come del resto stava accadendo in altri centri, parve orientarsi in senso autonomistico, rivedendo in modo più incisivo la politica delle alleanze e delle azioni competitive con i centri vicini. Federico I riconferma i diritti della chiesa metropolita su Cesena[185] CUM CASTRO VERTERE ET NOVO TURRIBUS (nel nuovo castro fu eretta una torre più alta di tutte, chiamata poi “Barbarossa”), forse egli concesse alla città un’amministrazione più libera, con propri magistrati, come afferma il Chiaramonti.[186]

CAPITOLO 3

3.1 La Cattedrale.

Tutto il territorio della penisola, oggi politicamente l’Italia, presenta un numero eccezionale di centri urbani nei quali si conservano vestigia monumentali o almeno memoria di complessi di chiese episcopali. Risulta difficile riuscire a delineare in maniera certa la topografia cristiana o, come scrive Testini[187], lo «spazio cristiano» nella tarda antichità e nel medioevo. Tale spazio è anche un prezioso strumento per un accertamento di modi, tempi ed effetti dell’innestarsi nel mondo antico del cristianesimo, un evento portatore di radicali potenzialità, tra le quali emerge la capacità di amalgamare popoli e civiltà non sempre mediterranei; un evento oltre tutto che, agendo dal basso, finisce per permeare di sé tutta la società, fino alla classe (ordo direbbero con più proprietà gli antichi) conservatrice dei potentiores. La costruzione degli edifici di culto e ancor prima l’opera di progettazione e finanziamento infatti furono validi motivi per superare, all’interno della comunità dei cristiani, questa differenza di ceti così evidente invece in passato. È stato infatti un evento di grande rilevanza nella vicenda storica l’inserimento dell’organizzazione ecclesiastica nella struttura politico-amministrativa esistente delle città. Modellandosi sulla civile, la organizzazione ecclesiale ordina in un primo tempo la sua presenza in unità di base aventi come centro un edificio di culto o di parte della città o di un insediamento nella campagna; in un secondo tempo raggruppa le unità di base in diocesi, ossia in circoscrizioni territoriali rette dal vescovo. L’organizzazione ecclesiastica rappresenta di fatto una tappa fondamentale nel processo di stabilizzazione della città stessa, e al contempo la città è stata ab initio un elemento fondamentale per l’irradiazione cristiana. I propagatori del Vangelo fanno perno sulle città e in esse ai luoghi di maggior presenza umana[188], puntando sulla ospitalità degli adepti per le ancor semplici esigenze dell’organizzazione. Ad ogni modo, per la topografia urbana nell’antichità cristiana giova tenere presente una duplice considerazione[189]: all’inizio del V secolo il cristianesimo può dirsi ancora una religione di cittadini, è appunto nella città che già nel corso del sec. IV si opera l’inversione nel rapporto numerico fra cristiani e non cristiani, e, di conseguenza, anche dallo «spazio cristiano» si colgono indicazioni sulla consistenza delle adesioni al cristianesimo; a partire dalla pace di Costantino si assiste ad un rapido emergere della gerarchia all’interno del popolo cristiano, questo fatto determina riflessi non trascurabili nei manufatti architettonici, così come nella produzione scultorea e musiva.

Con il termine «Cattedrale» s’intende la chiesa nella quale il vescovo ha il suo trono, ossia il simbolo della sua autorità, e che perciò, assume dignità primaziale, diventando ecclesia mater o maior della diocesi[190]. È importante a questo punto specificare che cosa si intende per «ecclesia»[191]. Il senso fondamentale della sua accezione è stato: riunione, assemblea, cioè comunità di credenti nella stessa fede; il senso derivato indica il luogo nel quale si raccoglie la comunità stessa per celebrarvi la liturgia, nella quale si realizza l’unità indissolubile tra chiesa-comunità e chiesa-luogo. Ecclesia ha dunque un significato complesso: è un edificio di culto, luogo destinato alla preghiera e alle manifestazioni del rituale liturgico col concorso della comunità cristiana. Accanto alla cattedrale c’erano le case e il chiosco dei canonici; davanti alla stessa chiesa maggiore si teneva il conventus civium per l’elezione del vescovo o per altri problemi comuni (religiosi, amministrativi, politici), in parecchie città in questo stesso, luogo si svolgeva il mercato[192]; unito ad essa si trovava normalmente l’episcopium, residenza ufficiale del vescovo e insieme centro di giurisdizione amministrativa (curia) della circoscrizione. La denominazione ecclesia episcopalis, ufficiale nell’occidente latino, può dirsi equivalente di fatto al termine ecclesia cathedralis, ma solo se e in quanto riflette il grado di prelatura del suo titolare: infatti diventa inadeguata se la cattedra risulta insignita di dignità superiore, per cui può fregiarsi del titolo di ecclesia metropolitana o archiepiscopalis (in Oriente patriarchalis). Osservando nel loro insieme e nel rispettivo quadro storico le circoscrizioni diocesane[193], si percepisce senza difficoltà come in Italia si rifletta fortemente il ruolo politico di cui è stato protagonista o partecipe il centro urbano. Dimensione e dignità appaiono risultati di eventi specifici, così che se una civitas diventa di regola sede di diocesi, può anche accadere che il titolo di civitas sia stato assunto, pur con pochi meriti di storia o di importanza demografica, proprio a seguito dell’istituzione della cattedra episcopale. La Cattedrale[194] sembra dunque rispondere meglio alla varietà delle situazioni delle circoscrizioni diocesane e, sull’esempio di Roma, si presenta in origine costituita di regola da tre distinte unità architettoniche: aula di culto con cattedra per il vescovo, battistero, episcopio. Di fatto la presenza di tutte e tre le componenti in un complesso architettonico non bastano per attribuire con sicurezza il ruolo di Cattedrale alla chiesa, poiché occorre in molti casi poter disporre di una convergenza di dati per acquisire conferma o presumere la possibilità. Rende ancora più complicata l’attribuzione del ruolo di cattedrale il fatto che solitamente scarse di numero e per di più non anteriori al periodo altomedioevale sono le fonti a disposizione. Emerge a questo punto una importante domanda alla quale non è possibile sempre offrire un certa risposta: dove era ubicata la Cattedrale?

Sono state date dagli studiosi risposte diverse a questa domanda, a tratti complementari, a tratti divergenti. Il quadro geografico di riferimento è in generale per tutti questi studi l’Italia settentrionale e parte dell’Italia centrale, quell’Italia annonaria di cui si è già parlato e comprendenti le odierne regioni: Piemonte, Liguria, Lombardia, Veneto, Emilia-Romagna, Toscana settentrionale, Marche e Umbria settentrionale. La limitazione dell’orizzonte geografico è determinata dal fatto che si è tenuto presente soltanto il quadro entro il quale ci sono meno incertezze; in più la vasta zona considerata rappresenta anche un ambiente abbastanza omogeneo, perché scendendo già verso la regione laziale il quadro cambia molto, anche nelle sue componenti storiche. I primi studiosi che si sono occupati di questa intricata questione furono C. D. Fonseca e C. Violante[195], nel lontano 1964. I due studiosi considerarono necessario soffermarsi a illustrare l’importanza storiografica di una ricerca che considerasse l’inserimento della cattedrale, o delle cattedrali, nel quadro della città e nello sviluppo delle istituzioni urbane, sia politico-amministrative, sia ecclesiastiche. Tale ricerca[196] può portare utili contributi allo studio delle origini cristiane, della diffusione del Cristianesimo nelle singole diocesi, per individuare il sito primitivo della chiesa cattedrale e i suoi spostamenti più antichi; per converso, alcuni elementi possono risultare dallo studio dei primi insediamenti vescovili, della prima sede cattedrale e della sua dedicazione forniscono a volte le basi per ipotesi circa il tempo e il modo della cristianizzazione. È soprattutto importante accertare la filiazione di una sede vescovile, e individuare l’epoca della filiazione stessa: ogni particolare legame originario fra due sedi può assumere decisivo rilievo per la nostra ricerca. In secondo luogo, la storia delle cattedrali e della loro ubicazione e dedicazione è importante per la primitiva storia canonicale; si pone il problema della “matricità” e quello, altrettanto delicato, della concattedralità. Dallo studio delle cattedrali, della doppia sede originaria, dello spostamento di sede, della posizione topografica rispettiva della chiesa cattedrale, del chiosco canonicale e della domus episcopi, risultano molti elementi utili per comprendere la storia dei rapporti fra vescovi e Capitoli canonici e la particolare importanza del capitolo cattedrale nella vita civile, politica, religiosa e nello sviluppo delle strutture topografiche della città; spesso in Italia tale complesso non ha l’importanza che ha altrove: non di rado il palazzo vescovile è distante, a volte anche parecchio, dalla cattedrale perché è sito nell’antica sede di un palazzo regio, di una corte regia o ducale, oppure di un edificio amministrativo minore. La cattedrale può essere dentro l’antica struttura urbana romana[197], generalmente non nel sito del Foro, tranne che essa non sia stata fondata dopo che la curia cittadina aveva cessato la sua attività, ma presso il Foro e ancora più frequentemente accanto alle mura, all’interno di queste. L’asse della cattedrale può essere orientato parallelamente agli assi del sistema viario della città romana, oppure in maniera diversa. La cattedrale urbana e anche quella suburbana determinano il convergere delle vie cittadine verso il suo sito; la cattedrale può essere subito fuori la cinta muraria romana, generalmente quando sorge come domus ecclesiae o come basilica cemeteriale nella zona di un cimitero paleocristiano. In questi casi vengono talora create fortificazioni attorno alla cattedrale con i resti delle mura tardo-romane o barbariche cadenti, specialmente all’inizio dell’età carolingia; questo avviene quando, nel corso del secolo IX, si determina la tendenza a non concepire la città necessariamente cinta di mura: a volte è la cinta muraria che si allarga fino a comprendere la cattedrale suburbana. In altri casi la cattedrale è lontana dalle mura romane tardo antiche, in genere un miglio: si hanno allora uno, due al massimo tre spostamenti della sede della cattedrale verso l’abitato urbano fino a giungere dentro la città, spesso nel cure di questa. Talora la cattedrale sorge in una cittadella fortificata lontano dalle mura, in posizione dominante, ed in città viene istituita una pieve urbana per la cura animarum.

Quando la cattedrale si sposta dal sito originario, nella vecchia sede abbandonata continua talvolta a sussistere il Capitolo, il quale contrasta a lungo con quello che si costituisce presso la nuova cattedrale; talvolta presso la vecchia cattedrale viene creato un monastero. Va anche rilevata l’importanza della cattedrale e del suo sito nello svolgimento della vita cittadina alto-medioevale e comunale. Come già detto nella piazza davanti alla cattedrale si raccoglieva il conventus civium. Si discute della vitalità, delle funzioni e del significato giuridico del conventus civium, che non ha l’importanza che molti ritengono decisiva per l’origine del Comune, tuttavia ha avuto una notevole funzione se non altro per le elezioni delle cariche ecclesiastiche, del vescovo soprattutto. Il sagrato della cattedrale diventa spesso piazza del mercato, diventa assembratorium del Comune; nella cattedrale stessa si raccolgono le assemblee comunali, e nella piazza antistante, spesso vicino alla cattedrale sorgono i palazzi comunali. Infine, sia dal punto di vista urbanistico, sia da quello della storia civile e religiosa, grande è l’importanza del battistero cittadino. Il riconoscimento della appartenenza alla comunità civile e religiosa avviene infatti attraverso il Battesimo[198]. Esso ha rilievo non solo spirituale, ma anche politico: si è cittadini perché si è battezzati nel battistero della città.

Nell’alto medioevo le sedi vescovili hanno una vita abbastanza movimentata; alcune scompaiono per la distruzione del centro abitato, in genere a causa di guerre o per crisi della vita urbana, che determinò nei centri abitati minori dove era stata creata una sede vescovile. Papa Leone Magno in un suo decretale[199] ammoniva a non creare vescovadi in città minori, soprattutto in quelle non sufficientemente popolate, forte era invece la tendenza a moltiplicare le sedi vescovili, tendenza più forte nel centro e nel sud dell’Italia, ma operante anche al nord. Alcune sedi vescovili erano destinate a scomparire, durante l’alto medioevo, appunto perché erano sorte in centri abitati di troppo scarsa importanza, mentre alcune nuove sedi continuavano a sorgere.

Altre sedi vescovili si trasferiscono altrove per ragioni di clima o di posizione geografica che aveva determinato un insufficiente sviluppo demografico, civile e politico della città; a volte la cattedrale vescovile tornò poi nella sede primitiva. C. D. Fonseca e C. Violante inseriscono nel loro intervento[200] una classificazione tipologica circa la ubicazione originaria delle cattedrali:

I. cattedrale originaria lontana circa un miglio dalla città;

II. cattedrale originaria suburbana;

III. cattedrale originaria urbana;

Ognuna di queste tre situazioni originarie subisce, nell’arco di tempo, evoluzioni di diverso tipo:

I. cattedrale originaria lontana dalla città:

a) la cattedrale si sposta prima a una sede suburbana e poi ad una urbana;

b) la cattedrale si sposta direttamente dalla sede primitiva ad una sede urbana;

c) la cattedrale si sposta ad una sede suburbana.

II cattedrale originaria suburbana:

a) la cattedrale si sposta ad una sede urbana;

b) la cattedrale si sposta ad un’altra sede suburbana;

c) la cattedrale rimane nella sua originaria sede suburbana.

III cattedrale originaria urbana:

a) la cattedrale rimane nella sede primitiva;

b) la cattedrale si sposta ad altra sede all’interno della città.

La città di Cesena in questa suddivisione fatta dai due studiosi[201] viene inserita nel punto IIIa (la cattedrale rimane nella primitiva sede), ricordando chela chiesa era costruita sul colle Garampo, dov’era la città, con la dedicazione a S. Giovanni. Più tardi la città si spostò verso valle, e la cattedrale rimase fuori della antica cinta muraria. Nel 1358 la chiesa, come è noto, fu distrutta da Galeotto Malatesta per costruire fortificazioni, e la cattedrale venne ricostruita nel centro della città nuova[202].

In ultima analisi viene affrontato dai due studiosi[203] il problema delle dedicazioni delle cattedrali, e si possono distinguere quattro periodi:

secoli IV e V;

secoli VI-VIII ieunte;

secoli VIII exeunte-X ineunte;

secoli X exeunte-XI.

Secoli IV-V: la cattedrale doppia è costituita generalmente da una chiesa dedicata a S. Maria e da un’altra dedicata al SS. Salvatore, o a un apostolo, o a un martire; in generale si può ritenere che nelle cattedrali doppie la chiesa dedicata a S. Maria fosse quella dei fedeli e quella con un altro titolo fosse dedicata ai chierici. Fra le primitive dedicazioni vanno ricordate quelle degli Apostoli, le così dette “basilica apostolorum”, le dedicazioni a S. Pietro apostolo, a S. Maria, al protomartire Stefano.

Secoli VI-VIII ineunte: in questo primo periodo del medioevo le dedicazioni sono generalmente rivolte ai Santi locali, che sono espressione del particolarismo contemporaneo.

Secoli VIII exeunte-X ineunte: numerose sono le dedicazioni delle cattedrali a S. Maria che si addensano specialmente nel periodo tra la fine del secolo IX e il principio del X, quando si ravviva il culto mariano; generalmente è dedicata a S. Maria la nuova sede della cattedrale, che si è avvicinata alla città o si è fissata all’interno delle mura. Sono ancora presenti dedicazioni locali.

Secoli X exeunte-XI: in questo periodo ritornano frequenti le dedicazioni a S. Maria, soprattutto per le cattedrali urbane, spesso in rapporto con la restaurazione della vita comune del clero e con la fondazione di una comunità canonicale. Si diffondo pure le dedicazioni a Santi locali, specialmente ai vescovi più antichi (reali o presunti) delle singole Chiese, infatti tra il X e il XI secolo in molti luoghi si riaffermano solidamente il potere e l’autorità dei vescovi, creandosi un particolarmente vivace spirito “episcopalistico”. Frequenti sono le dedicazioni a S. Stefano e a S. Lorenzo.

I casi di cattedrali doppie riguardano il primo periodo e sono abbastanza numerosi. In parecchi casi è stato osservato che la sede della cattedrale era costituita da un vero e proprio complesso di edifici sacri, di maggiore o minore importanza, anche se verosimilmente in Italia ciò avvenne in grado minore che altrove e specialmente in Francia.

Nella maggioranza dei casi la cattedrale originaria è fuori città[204]: o nell’immediato suburbio, o lontano circa un miglio. Generalmente la sede della cattedrale tende ad avvicinarsi alla città, fino a giungere dentro le mura, mentre qualche volta è la cinta urbana che, allargandosi, arriva a comprendere la cattedrale suburbana. Nei casi più numerosi lo spostamento della cattedrale avviene tra la fine del secolo X e l’inizio del seguente: evidentemente il fenomeno fu determinato non dall’insicurezza della zona suburbana, ma dal risveglio della vita cittadina, dallo sviluppo urbano e anche dal rinnovato impegno riformatore dei vescovi, che intendevano essere in più diretto contatto con i fedeli e con il clero delle rispettive città. Numerosi anche i casi in cui, spostandosi nella città la sede cattedrale, si costituisce presso la vecchia cattedrale abbandonata un monastero, al fine di garantire la continuità del culto e la venerazione delle reliquie. C’è poi un gran numero di costruzioni o ricostruzioni di cattedrali che furono fatte negli ultimi anni del secolo X e soprattutto nella prima metà del seguente. Queste opere, che furono dovute alla iniziativa dei vescovi e che possono essere messe in rapporto con lo sviluppo del movimento canonicale, costituiscono una nuova ed eloquente testimonianza di quel rinnovato fervore che a cavallo dell’anno Mille determinò una efficace restaurazione nella vita ecclesiastica.

Dopo il primo contributo di C. D. Fonseca e C. Violante, si inserisce, a livello cronologico, il primo contributo di G. Cantino Wataghin, del 1983[205]. Esso, anche se legato alle vicende dei centri piemontesi, introduce la questione della ubicazione della cattedrale. La Cantino Wataghin si pone in un rapporto critico e polemico di fronte a C. D. Fonseca e C. Violante, considerando prive di fondamento le tradizioni che collocano in contesto cimiteriale alcune cattedrali, trasferite poi in area urbana solo in un momento successivo a quello iniziale della diocesi; per la Cantino Wataghin sono tradizioni che si sono sviluppate per lo più in ambito locale, ma sono state accolte anche in autorevoli studi di sintesi (e a questo punto vengono ricordati gli studi di Fonseca e Violante del ’64); è spesso difficile cioè ricostruire la genesi, ma hanno un chiaro riscontro in tesi di carattere generale non più facilmente sostenibili (viene proposto dalla Cantino Wataghin un confronto con il Lanzoni[206]). Nel 1986, in occasione dell’XI Congresso Internazionale di Archeologia Cristiana, la Cantino Wataghin[207] riprende e amplia le prime idee esposte precedentemente, allargando il discorso a tutto il territorio italiano. Nell’Italia settentrionale, peninsulare e insulare la Cattedrale è di regola inserita nel contesto urbano, e non in area suburbana. Eccezioni a questa regola costituiscono alcuni centri come Ancona, Arezzo, Canosa, Palestrina, e alcune diocesi sarde. In taluni casi le incertezze sembrano dipendere sia dai limiti della documentazione disponibile, sia da notizie di astigrafi arroccati su tesi tradizionali, stando alle quali si sostiene che la prima chiesa dovette sorgere immancabilmente in area cemeteriale, oppure che il rapporto cattedrale-città tardo antica va valutato assumendo come termine di riferimento le mura cittadine. Secondo la Cantino Wataghin[208] infatti, se però si continua a ripetere in sostanza che la cattedrale paleocristiana sarebbe sorta di regola nel suburbio o fuori della cinta muraria in area cimiteriale, ad opera del primo vescovo della diocesi che qui sarebbe stato sepolto, questa cattedrale, proiettata nella tradizione da documenti non anteriori al secolo VIII, verrebbe presentata come costruzione strutturalmente murata e di dimensioni monumentali. In tal modo non si dà spazio temporale ad una possibile fase di transizione dall’età precostantiniana al pieno del IV secolo. Anzi si proietta di solito ad epoca molto antica l’inizio di quel processo di livellamento nella liturgia come del rango delle chiese, determinato dalle peggiorate condizioni del suburbio e dalle conseguenti traslazioni di martiri all’interno della città, per cui si annulla la distinzione tra aula di culto urbana e martyrium (punto nodale legato alla presenza, alla vita, alla deposizione di un personaggio venerato, chiesa sopra o presso le tombe dei martiri) e si organizza su nuovi criteri la facoltà della cura animarum.

La topografia dei centri urbani e il rapporto suburbio-civitas nella tarda antichità e nell’alto medioevo soffre di grosse incertezze: non sempre è certa la presenza di una cinta muraria, ma soprattutto s’ignora del tutto l’estensione dell’abitato e il quantum di disabitato nello spazio urbano, né siamo informati di eventuali dilatazioni del pomerio di origine tardo-repubblicana e protoimperiale. In definitiva la presenza di un’area cimiteriale, quando manchi un documentato accertamento del suo impianto e delle sue fasi, specie in rapporto alla chiesa episcopale, per la Cantino Wataghin non costituisce argomento probante a favore della conferma della teoria di cui si è detto. Sia nell’Italia settentrionale che peninsulare emerge costantemente un dato[209]: la cattedrale di regola si trova inserita nel contesto urbano, e non in area funeraria suburbana. A ciò si ricollega il problema della collocazione delle mura cittadine e, in non pochi casi, è ancora da accertare la presenza o la consistenza di un sistema organico di fortificazioni: e d’altra parte, anche quando se ne è certi, ci si domanda se si debba escludere una continuità di occupazione di settori più o meno ampi rimasti all’esterno del circuito. A questa realtà fa riscontro quella giuridica e culturale, per la quale le mura continuano a rappresentare il limite della città rispetto al territorio circostante, con tutte le implicazioni legali, simboliche, ideali, espresse con chiara evidenza dalla iconografia. Inoltre la distinzione isidoriana[210] tra urbs e civitas: «Nam urbs ipsa moenia sunt civitas autem non saxa, sed habitatores vocantur» non aiuta certo ad illuminare le ragioni della cattedrale in un determinato sito. L’opera di Isidoro pone infatti numerosi limiti, quelli della cultura antica: nel momento in cui si impone ad architetti ed urbanistici la realtà cristiana con la somma delle nuove esigenze, la dottrina sulla città di matrice classica era anacronistica nel senso sociologico e politico per cui era stata formulata[211]. All’origine[212] della sua fondazione la cattedrale reca senza dubbio ragioni d’ordine pastorale, diventare cioè sede ufficiale della sinassi comunitaria per l’iniziazione battesimale e per la celebrazione eucaristica; ma all’atto stesso della sua fondazione si associano anche ragioni di rappresentatività, tradotte in termini di dimensioni monumentali e connesse con una dignitas della comunità (quindi, implicitamente, della civitas). A ciò si aggiungono ben presto esigenze d’ordine amministrativo e di governo: funzionalità, esigenze d’istituzione, assistenza dei fedeli bisognosi, servizio religioso per i martyria e i riti della sepoltura, iniziative per il processo della missione nel territorio suburbano ecc. L’ubicazione della cattedrale infatti non pare condizionata da norme stabili, nel senso di un’opzione rilevabile come soggetta a direttive astratte imposte dalla gerarchia, ma piuttosto decisa di volta in volta secondo esigenze di ministero o convenienze di varia natura. L’iter costruttivo dell’edificio basilicale e più in generale del complesso episcopale appare come l’esito di un processo, talora molto complicato, correlato da tempi abbastanza lunghi e non necessariamente coincidenti con il momento dell’istituzione della diocesi e neppure con svolte storiche di grande risonanza. Il problema della genesi della basilica cristiana è piuttosto intricato[213], e sorge spontaneo chiedersi come si è definito il processo formativo della basilica, di quali antecedenti si è giovato il cristianesimo nel quadro dell’arte antica. Esistono tre teorie principali in base alle quali si sarebbe formata la basilica: la prima, di «derivazione materiale» che considera in genere la basilica cristiana come una derivazione da precedenti esempi architettonici classici; la seconda che potremmo chiamare «liturgica» si può dire opposta alla precedente e afferma e rivendica caratteri originali alla primitiva architettura cristiana, sotto l’impulso della liturgia che avrebbe suggerito e determinato la forma dei vari organismi; la terza corrente tende a riconoscere una concomitanza di apporti delle diverse arti e civiltà, ma nello stesso tempo scorge nella basilica un’elaborazione così profonda dei modelli preesistenti, da potersi definire «originale». Se si interrogano poi le fonti letterarie dei primi due secoli si hanno solo elementi generici, dai quali non si possono ricavare che imprecise conclusioni. Cronologicamente il primo ambiente cultuale è il cenacolo, la cosi detta «camera alta», in quanto situata in un luogo sopraelevato[214] nella quale, dopo la morte di Gesù, si riunirono Maria e i discepoli per pregare[215]. Sono da immaginare simili a questa camera gli ambienti occasionali, utilizzati per la sinassi domenicale[216]. Alla fine del II secolo, quasi certamente in relazione ad una riorganizzazione della chiesa sotto Commodo e Settimio Severo, lo scrittore Minucio Felice[217] impiega per la prima volta il termine sacraria per alludere ai luoghi sacri in cui si tenevano le riunioni dei cristiani: ci troviamo così di fronte ad una evoluzione sostanziale della primitiva aula di culto privata. Questo luogo di culto era la così detta domus ecclesiae, ambiente di abitazioni private più o meno adattato ad accogliere le assemblee liturgiche della comunità senza assumere ancora le connotazioni specifiche dell’architettura degli edifici eretti dopo la pace religiosa. Soltanto di rado si ha la notizia di questa primitiva chiesa[218], che spesso poteva essere in un sito diverso dalla primitiva vera e propria chiesa cattedrale. Quindi molte volte quando si parla di primitiva cattedrale si riferisce alla prima che sia nota anche solo per la tradizione, oppure per qualche esile testimonianza o indizio; ma sussiste sempre la possibilità di una domus ecclesiae di cui si sia già nell’alto medioevo perduto completamente il ricordo. In particolare servivano luoghi per le iniziative di beneficenza della Chiesa[219], dove venivano conservati, distribuiti, amministrati cibi e vestiario; erano inoltre necessari edifici e abitazioni per il clero, le loro famiglie e il personale addetto alla chiesa. Tutte queste attività non potevano essere svolte in una casa privata lasciata tale e quale, né in un appartamento messo a disposizione della comunità temporaneamente: era necessario un edificio stabilmente attrezzato come sede della comunità e di cui questa potesse liberamente disporre anche se non ne aveva la proprietà. Un edificio di questo genere era appunto la domus ecclesiae, o, nel linguaggio corrente di Roma, titulus. Questi due termini si possono tradurre con “centro comunitario” o “centro di riunione”. Una volta acquistato, l’edificio di solito veniva adattato alle esigenze della comunità, in qualche caso può darsi che la sede venisse costruita ex novo. Con il tempo la domus ecclesiae si è evoluta e l’aula di culto viene chiamata ecclesia, dominicum. Tutti i centri comunitari che si conoscono appaiono legati, come pianta e come schema, alla tradizione dell’architettura domestica utilitaria del III secolo, soggetta alle differenziazioni regionali nell’ambito dell’impero[220]. Il cristianesimo provvedeva così alle sue esigenze pratiche con criteri di pura funzionalità e con una mentalità del tutto privata e si teneva del tutto lontana dall’architettura pubblica e religiosa che nella Roma del III secolo era quasi del tutto carica di connotazioni pagane. Ad eccezione del battistero, lo spazio si presenta spoglio di qualunque arredo e solo per l’altare si può pensare che, essendo ligneo e perciò mobile, si portasse sul posto solo quando occorreva[221]. In genere inoltre, la parte terminale della chiesa, conclusa o no dal semicerchio dell’abside, viene destinata all’ufficiatura: clero, altare, cattedra; nello spazio a partire dall’ingresso si dispone il popolo a seconda dei gradi occupati nella comunità: fedeli, catecumeni, penitenti, gentili, ecc. Altra cosa è infine l’ecclesia intesa come diocesi e indicata con il nome del suo santo patrono[222], della cui protezione è pegno e garanzia il corpo di cui la diocesi stessa vanta il possesso ed il vescovo si proclama «custode», l’altra l’edificio in cui le spoglie sono o sono state in passato conservate. In generale quindi, l’ubicazione della cattedrale è strettamente legata all’impianto urbano, anche se è necessario utilizzare per ciascuno delle strutture cittadine una sorta di condizionale che pone un limite a ipotesi, soprattutto nel passato, risultate troppo azzardate. Per conoscere la possibile ubicazione della cattedrale, è da analizzare il suo rapporto con:

Le mura[223]: non sempre sono risultate necessarie per la difesa delle città, in generale sono di origine tardo repubblicana; la cattedrale di solito si trova dentro o a ridosso delle mura.

Il foro[224]: in generale la posizione centrale della cattedrale si traduce in una generica prossimità alla supposta area forense, che a volte non è possibile qualificare.

I quartieri[225]: molto spesso il quadro delle città è in genere troppo poco noto nei suoi particolari perché ne siano leggibili le articolazioni funzionali. È dunque con molta riserva che si può valutare il rapporto della cattedrale con le diverse aree della città.

Le strutture preesistenti[226]: è sicuramente limitata la conoscenza di sovrapposizioni della cattedrale a strutture preesistenti; l’inserimento costante della cattedrale in un contesto urbano o urbanizzato, rende molto probabile che si tratti di una situazione molto diffusa, se non normale.

Le aree cimiteriali[227]: spesso è associato ad un luogo di culto di carattere martiriale; con il tempo si propone la funzione funeraria anche della chiesa episcopale, alla quale in più casi di sepoltura risultano associate a partire dal VI secolo.

In generale si può aggiungere che le chiese episcopali hanno dimensioni variabili, la vasca battesimale è sempre collocata in un vano distinto dall’aula di culto e indipendente anche sul piano architettonico. Infine nel settore occidentale dell’Italia settentrionale gli edifici di culto si differenziano da quelli del settore orientale per il più modesto impiego architettonico e decorativo, che non sembra imputabile ai limiti della documentazione. Nell’Italia nord-occidentale quindi appare evidente e precoce[228] il momento di crisi. Le cattedrali si configurano dunque come possibili indici degli sviluppi urbani delle città che vede il declino di municipi già importanti e la promozione al rango di sede vescovile di altri, secondari nei secoli precedenti, ma non nel periodo tardo-antico.

Per concludere l’intricata vicenda sulla questione della ubicazione della cattedrale, risulta importante inserire l’ultimo contributo (ultimo sempre in ordine di tempo[229]) che C. D. Fonseca e C. Violante hanno sviluppato in occasione di un Convegno a Madrid. Non è possibile, per i due autori, aprioristicamente la convinzione che comunque non poteva essere cattedrale una chiesa cemeteriale, nonostante la tradizione antica e nonostante a volte la presenza di resti archeologici di epoca remota e persino la provata esistenza di un Battistero. Per C. D. Fonseca e C. Violante[230] inoltre l’adozione del titolo di una chiesa suburbana nella dedicazione della Cattedrale ha un valore solo simbolico, spesso non necessariamente in relazione con il trasferimento del Santo Vescovo Patrono[231] e non significa quindi che né che l’antica chiesa cemeteriale da cui il titulus dedicationis e il corpo del Santo sono stati trasferiti fosse la Cattedrale primitiva né che essa, accanto all’altra Chiesa, costituisse un Cattedrale doppia. La maggioranza delle Cattedrali[232], anche se per alcune esistono dubbi e divergenze e per altre non è ancora possibile farsi un’idea precisa, si trova in città, raramente nel sito del foro (Aosta[233] e Trieste), alcune in prossimità di esso, ma la maggioranza è in zona periferica specialmente a ridosso delle mura; ci sono nondimeno delle Cattedrali suburbane, la maggioranza addossa alle mura in territorio suburbano, che in qualche caso, come Pisa, al momento della fondazione (V-VI secolo) era in area urbanizzata; ci sono alcuni casi di Cattedrali lontane dalla città per ragioni non sempre chiare, ma è chiaro se lo spostamento della città preceda anche lo spostamento della Cattedrale o la fondazione ex novo della Cattedrale stessa o viceversa. Nei secoli che vanno dal VI al VII e anche fino all’VIII si assiste[234] a una crisi della stabilità degli insediamenti urbani intervenuta in seguito delle invasioni longobarde e, nel nord dell’Italia, anche delle incursioni franche e di altri gruppi etnici settentrionali e determinata o da motivi generali di insicurezza o anche da impaludamenti, dalla rottura di argini, dal venire meno della funzione centrale in campo politico e istituzionale di alcune città e dell’emergere di nuovi centri non cittadini nella ristrutturazione del regno longobardo, dalla conseguente crisi del sistema viario di origine classica. Tutto questo incise profondamente sulla rete organizzativa ecclesiastica e sulla stabilità dei suo cardini[235]. In queste vicende avvenne che alcune popolazioni cittadine fossero costrette ad abbandonare l’antico insediamento urbano romano per spostarsi in luoghi più salubri e sicure località di collina non lontane e che in questi casi lo spostamento della cattedrale precedesse o seguisse quello della popolazione e che nel luogo del nuovo insediamento fosse fondata la cattedrale primitiva. Con l’avanzare del secolo VIII e per il corso del secolo IX quasi intero si determina, grazie soprattutto alla politica dei Sovrani Carolingi una tendenza nuova, e quasi diremmo, inversa, a causa della politica svolta dai Carolingi nell’organizzazione del Regno italico, intesa a restituire alle antiche città una funzione centrale in campo sia politico che ecclesiastico: politica che, al contrario di quanto era avvenuto con i Re longobardi, aveva i suoi fulcri nei vescovi. In quest’epoca, mentre alcune cattedrali restavano ancora lontane dalla città per rientrarvi più tardi. La maggioranza di esse restavano, com’era sin dall’origine, urbane e poche altre suburbane: pochi sono dunque gli spostamenti che si effettuano. Alla fine del sec. IX la urbanizzazione della cattedrale[236] doveva apparire un fatto normale se Carlo il Calvo sembrava stupito che la cattedrale di ad Arezzo non fosse “intra moenia civitatis, more ceterarum” (876). Dal secolo X all’inizio del XII la tendenza di un rafforzamento dell’autorità vescovile che abbiamo visto trova compiuta realizzazione nell’interno delle città in un momento in cui esplodono le nuove forze della società cittadina e si amplia il tessuto straripando oltre il suburbio che viene così urbanizzato: in questo processo di urbanizzazione molte chiese già cemeteriali si legano con vincoli più stretti alla Cattedrale e diventano sedi di canoniche e monasteri. Estendendosi questo processo di urbanizzazione avvengono ricognizioni di sepolcreti con nuove invenzioni di reliquie che vengono attribuiti a santi protovescovi e al cui reposizione avviene nelle Cattedrali. Si determina quello che potremmo chiamare impropriamente un episcopalismo che in una prima fase, tra X e XI secolo, si sviluppa in senso autonomistico rispetto alla Chiesa romana e in una seconda, tra XI e XII, viene sollecitato e guidato dalla sede apostolica. Si verificarono alcuni trasferimenti di Sedi vescovili in seguito al riassetto territoriale e ci sono anche casi di città di nuova fondazione con la conseguente costruzione di Chiese vescovili. Sono rimaste poche le cattedrali fuori dalle città e quelle che lo sono tendono a spostarsi verso lo spazio urbano sia per l’azione accentratrice del vescovo, sia per l’attrazione crescente e sempre più affollata della vita cittadina. Tra la fine del X e l’inizio del XI vi è stata una intensa attività di costruzione di cattedrali e di chioschi per comunità di canonici che vengono create ex novo o riformate ad opera di vescovi molto impegnati nella riforma episcopale. Al fervore di costruzione e ricostruzione di Cattedrali si collega[237] spesso la traslazione delle reliquie del Santo protovescovo e la conseguente fioritura di testi di inventiores, traslationes e vitae che esprimono pienamente lo spirito dell’episcopalismo. Nel XII secolo il processo di espansione della città iniziato nel secolo precedente si consolida con la costruzione o ricostruzione della seconda cinta muraria e con l’adduzione di nuovi quartieri, così che il complesso Cattedrale risulta ormai definitivamente incardinato nell’ordito urbano. La Cattedrale sembra diventare in questi secoli non solo una realtà spaziale, architettonica, urbanistica, inserita politico-religiosi in funzione dell’autonomia comunale e della esaltazione del prestigio della città stessa, quali l’apostolicità della sede, la preminenza della dell’ordinamento ecclesiastico, il prestigio istituzione vescovile nel contesto della città per svolgere i suoi originari compiti di indirizzo spirituale e di officiatura liturgica, ma un simbolo che si carica di significati.

Al termine di questa carrellata di opinioni, studi e pensieri a volte discordanti, risulta ancora aperto il dibattito sulla ubicazione e della cattedrale, e con essa in fondo la vita e l’organizzazione delle prime comunità cristiane diocesane.

3.2 La Cattedrale di Cesena.

Con le sue peculiarità, anche la cattedrale di Cesena può essere collocata tra le tante cattedrali paleocristiane presenti nel paese.

La più antica fonte riguardo la vita comune del clero a Cesena e la fondazione del capitolo del duomo conservata nell’Archivio del Capitolo è una pergamena di grande dimensione, con firme autografe di Gebeardo arcivescovo di Ravenna, di Giovanni vescovo di Cesena e degli altri testimoni[238]. Consiste in una donazione elargita dal vescovo Giovanni e compiuta in sintonia con l’atto di istituzione della canonica e della vita comune del clero ivi riunito (lo stesso documento di cui si farà cenno anche nel capitolo quarto in riferimento al monasterium dei Ss. Lorenzo e Zenone, verrà malamente interpretato dal Burchi nella sua opera : “Le antiche pievi e le chiese di Cesena nella storia”). Nel preambolo del documento vi è un contesto di alto valore storico e teologico, così intenso da non consentire confronti e analogie con analoghi documenti elaborati nella Romagna del Secolo XI[239]. Il vescovo Giovanni notava infatti che per quanto fosse formata da diverse membra, la chiesa rimanesse unita con la ragione della fede e con l’azione virtuosa. Come diceva l’apostolo Paolo[240] in un corpo ci sono diverse membra che però non hanno la medesima finalità; nella chiesa ci sono diversi ordini con diverse regole morali. Nella Chiesa vivono in maniera diversa i monaci, i sacerdoti e di laici. Rispetto all’esperienza dei monaci e dei laici, i sacerdoti sono più opportuni nella chiesa e da considerare vicini a Cristo, sull’esempio degli apostoli. Nella carta vescovile del 1042 è rappresentata una concezione organica dell’unità e diversità dei fedeli in Cristo. Nella distinzione dei tre ordini -monaci, chierici e laici- si osserva la compresenza di motivi mistici e sociali: i sacerdoti devono imitare sull’esempio degli apostoli che erano un’anima sola e avevano tutto in comune particolarmente accentuata la dimensione clericale del documento, che non consente di essere confrontato con altre sistemazioni della vita comune del clero nella Romagna medioevale[241]. Nella parte dispositiva della carta il vescovo Giovanni dichiara la sua decisione di conferire un reddito adeguato ai canonici del duomo. Provando a riformare in meglio la vita dei suoi sacerdoti, il vescovo si impegna a sradicare una forma di corruzione che si era largamente diffusa: infatti era cresciuta la consuetudine per la quale i sacerdoti e i diaconi non possedevano in comune gli stipendi e le oblazioni della loro chiesa, ma li tenevano per sè. La canonica del duomo è arricchita con la donazione di beni immobili e proprietà fondiarie, a cominciare dal monastero di S. Lorenzo e Zenone. La contropartita consisteva nell’obbligo di vivere in comune e celebrare nel duomo gli uffici divini, vale a dire mattutino e vespertino, le messe e le altre cerimonie. I canonici devono pregare assiduamente per l’anima dei vescovi della loro diocesi, e recitare ogni giorno tre salmi con una orazione per il loro vescovo. Nel giorno dell’anniversario funebre di ogni presule cesenate devono celebrare l’intero ufficio dei morti con la messa[242]. Dal XII secolo però era ricominciato un processo di accumulazione di beni da parte dei canonici, di frequente impegnati in contese legali contro il loro vescovo. L’attribuzione del preambolo teologico è un problema: si è pensato a Pier Damiani[243], anche se l’energica dimostrazione della superiorità dei sacerdoti sugli altri ordini contrasta nettamente con l’impegno, che fu diuturno in Pier Damiani, di cercare la via della perfezione nell’esperienza eremitica. Il preambolo cesenate del 1042 dovrebbe essere sorto[244] sotto l’impulso di fermenti locali, da attribuire all’impulso teologico e pratico del vescovo Giovanni e forse anche dell’arcivescovo ravennate Gebeardo.

Ma torniamo ora al problema irrisolto delle origine della cattedrale e della sua iniziale collocazione.

La cattedrale si collocava nel Medioevo[245] in una posizione elevata, sul colle Garampo (Tav. IX e Tav. X), là dove probabilmente si era in precedenza sviluppato il primo insediamento romano; si ritiene in genere che[246] già la cattedrale paleocristiana fosse sorta sul colle: l’ipotesi è verosimile[247], essendo questo il centro dell’insediamento altomedievale ed essendo probabilmente la diocesi di costituzione piuttosto tarda. Di diverso parere appare Sirotti[248] il quale riteneva che la prima cattedrale fosse collocata sul luogo dell’attuale, lontana dalle fortificazioni ancora esistenti. Nella generale crisi tardoimperiale[249], connotata sempre più diffusamente e visibilmente da una depressione economica e demografica che investì soprattutto le città, fra calamitosi cicli naturali e vicende umane non meno distruttive, anche Cesena probabilmente dovette subire il fenomeno di una ritrazione del nucleo abitato sul colle Garampo, coll’abbandono degli insediamenti urbani e suburbani del piano che meno facilmente potevano essere difesi sia dalle insidie della natura (basti solo pensare ai fenomeni alluvionali allora frequenti e rovinosi che lungo i corsi del Savio e del rio Cesuola- l’antico Cesenula- potevano stringere in una morsa d’acqua le zone basse della città), sia dalle scorrerie e dalle guerre. Probabilmente un declassamento delle funzioni e capacità urbiche di Cesena, sia come centro demopolitico in sé, sia nei suoi rapporti con il territorio circostante, col quale nei tempi migliori esso doveva pure aver costituito l’unità della civitas cesenate, è da ricordare nella costante ed esclusiva esaltazione della sua armatura castrense, rinnovata nelle poche testimonianze letterarie che ritmano in modo fin troppo desultorio il lungo periodo dall’età tardo imperiale fino alle soglie del Mille. Nonostante sia ipotizzabile[250] anche per Cesena una ripresa della vita urbana, testimoniata del resto diffusamente per la altre città in età teodoriciana (fine V inizi VI sec.)[251], il nostro centro sembra aver smarrito per troppo tempo quelle connotazioni urbiche che fra l’altro gli avevano riconosciuto piene funzioni di coordinamento delle attività del contado; ciò indifferentemente prima e dopo -e per lungo tempo- la presenza del re ostrogoto: infatti quando Sidonio Apollinare si riferisce al nostro centro attorno all’anno 468 lo ricorda come una realtà addirittura declassata rispetto a un “oppidum”[252]; non a caso, presumibilmente, quando durante e soprattutto nelle fasi decisive della guerra greco-gotica, verso la metà del sec. VI, i Bizantini assediarono Cesena e fra gravi difficoltà tentarono di sottrarla a re Totila, lo scrittore Procopio di Cesarea la riconosce come “castello”, “castello forte”, “fortezza”[253]. Appena reduce da un conflitto gravemente distruttivo e con ogni probabilità prima delle invasioni dei Longobardi -verso il 565- il “castrum...Cesinate”, secondo una testimonianza raccolta tardivamente da Andrea Agnello, scrittore ravennate vissuto nella prima metà del IX sec., fu divorato da un incendio[254]. Nulla purtroppo riusciamo a sapere dei cesenati, della “città vivente “: resta fra tante vicissitudini un “castrum” come testimone superstite della “città di pietra ” antica come costante punto di riferimento per ogni scrittore e notaio, quale che sia la sua provenienza, e sia che operi in età bizantino-langobarda o nei periodi carolingio e post-carolingio, fino insomma attorno al mille, per designare l’ubicazione della nostra comunità o di parte del suo complesso edilizio e del suo patrimonio immobiliare. Con ogni probabilità, però, sarebbe un errore[255] ritenere che, una volta dato per scontato il fenomeno della città retratta, il termine “castrum” possa e debba essere sempre esclusivamente riferito alla sola realtà insediativa situata sul colle Garampo, con esclusione quindi dei nuclei edilizi urbani e suburbani del piano. La capacità di ripresa pur tra le disavventure, delle comunità cittadine nel lungo periodo è generalmente fin troppo nota per pensare che Cesena rappresentasse una eccezione e cioè non fosse in grado di riassumere quelle energie vitali sufficienti a superare difficoltà e ostacoli ricorrenti. Come è già stato anticipato parlando di s. Severo, nella Vita del Santo si narra che, morto il vescovo ordinatore di Severo, convenit universus clerus et populus, communi desiderio et voto eligendi sibi pastorem, ad ecclesiam b. evangeliste Ioannis, que tunc caput episcopii erat, inter quos etiam aderat b. levita Severus ecc.[256] Ora gli antichi documenti cesenati, dal secolo XI fino alla metà circa del secolo XIV, attestano che la cattedrale esistente sorgeva tra la vecchia rocca medievale e la nuova detta anche malatestiana[257], era dentro una specie di fortilizio, detto volgarmente Murata forse dai tempi in cui re Liutprando si impossessò di gran parte delle terre soggette all’esarca, pressappoco all’ingresso delle carceri della Rocca Malatestiana[258], ed era dedicata a s. Giovanni Battista. (I cronisti cesenati[259] parlano anche di una Cattedrale ancora precedente che sorgeva nella valle del Cesuola presso l’attuale cimitero. Sarebbe stata distrutta da Totila nel 554).

Da questo luogo i canonici e il vescovo furono costretti ad andarsene nella metà del sec. XIV. Il capitolo fu cacciato da Francesco Ordelaffi nel novembre del 1335[260]. Sempre secondo la cronaca di L. A. Muratori[261], Cia, moglie di Francesco, prima di restituire la Murata, nel maggio 1357, alle truppe del cardinale Albornoz che stavano assediando la rocca, giunta all’estremo delle forze, «comburi campanile episcopatus cum omnibus dominus usque ad castrum Caesenae». A causa di questo disastro il vescovo abbandonò l’antica sede, e si rifugiò presso la chiesa di s. Giovanni Evangelista, ricordata come proprietà dei canonici, nei secoli XII-XIII. Fu allora che il nome di s. Giovanni Evangelista cominciò ad apparire accanto a quello di s. Giovanni Battista, prima di questo unico protettore della città[262]. Ciò risulta da un documento del 1368-1369: In Christe nomine eiusque Matris... b. apost. Petri et Pauli, utriusque Ioannis, Baptiste et Evangeliste, totiusque caelestis curie ... Cesene, et in caminata domorum ecclesie s. Ioannis in burgo, ubi tunc curia et audientia dicti domini episcopi, et eius curia residebat[263]. E nel 1376, cum ecclesia cathedralis, come si legge in una lettera apostolica indirizzata al vescovo di Bertinoro eo quod posita sit et inclusa in citadellla seu fortalitio, alias vulgariter Murata nuncupato, difficulter adiri queat, et in loco alio, necessario, sit reponenda, Urbano VI concedeva di edificare in civitate ipsa, purchè il nuovo tempio fosse eretto in honorem et sub vocabulo s. Ioannis Baptiste, sicut antiqua ecclesia erat[264]. Questa nuova cattedrale, che è l’attuale[265], sacra a Giovanni Battista, si cominciò, come sembra, nel 1408; ma nel 1412 era certamente compiuta[266]. Questi fatti diedero origine in Cesena alla persuasione, raccolta dai cronisti della città ma già dimostrata da falsa da Bucci[267]e dal Zaccaria[268], che l’antica cattedrale di Cesena fosse dedicata a s. Giovanni Evangelista. E si giunse a tanto che nella chiesa di s. Giovanni Evangelista fu collocata, nel secolo XVI o al più presto nel secolo XV, una memoria marmorea con questa iscrizione: Vetustissimum ecclesiarum Caesenae domicilium[269]. L’autore della Vita di s. Severo viveva senza dubbio in un tempo in cui la falsa opinione sulla cattedrale era formata e comunemente accettata. Quindi la Vita latina di s. Severo deve essere posteriore al primo decennio almeno del XV secolo. P Burchi[270]invece che si riferisce ad Ughelli[271], riporta che il 2 agosto 1378 Urbano VI concede ai canonici e al comune di Cesena la licenza di edificare una nuova cattedrale nel luogo della chiesa parrocchiale della Croce di Marmo dedicata a S. Antonio Abate. La cattedrale, infatti, era inclusa nella fortezza militare detta come è noto Murata, di difficile accesso e la chiesa parrocchiale di S. Antonio apparve a tutti il luogo più idoneo per costruire la cattedrale[272]. La sua costruzione iniziò qualche anno più tardi[273] e cioè nel 1385 e andò lentamente completandosi fino agli inizi del 1400 sotto il governo del vescovo Gregorio Malesardi (1405-1419). Gli storici ci assicurano che concorse con larga munificenza Andrea Malatesta, signore di Cesena (1385-1416), il quale volle lasciare al sommo dell’abside un noto emblema[274] di casa Malatesta: la «rosa».

Quindi dopo il lungo periodo altomedioevale[275] della generale depressione dovuta fra l’altro al rinnovarsi di condizioni di instabilità per incursioni e invasioni delle popolazioni barbariche anche in queste terre, come altrove diffusamente prese avvio assai lentamente quel processo di rinascita che solo più tardi sarebbe giunto a maturazione coll’affermarsi del movimento delle autonomie comunali. Ciò avrebbe potuto realizzarsi mediante una graduale assimilazione e compenetrazione etnico-sociale tra la tradizionale componente latina autoctona e gli elementi germanici che in tempi e forme diverse si erano insediati nelle nostre terre. Una rinascita che sarebbe stata favorita[276] da suggestioni ed apporti esterni indotti nelle nostre comunità che si trovano sparse su un territorio di permanente rilevanza strategica e itineraria. I centri di incontro e di coagulo di queste nuove energie capaci di risalire la china della depressione sono certi ambienti ecclesiastici urbani, in particolare il più importante -sia sotto il profilo religioso e temporale sia per la più facile apertura verso il mondo esterno- rappresentato dall’episcopio, dalla sede della cattedrale dedicata al Battista sul colle Garampo. Questa direzione ipotetica parrebbe suggerita[277] anche da una presenza dell’autorità ecclesiastica nel mondo locale più costante, vitale e meglio organizzata di quella delle rispettive realtà civili, in particolare alla curia cittadina, del tutto assente nei pochi documenti superstiti di questi secoli, al punto che non figurano fini al secolo XI inoltrato magistrati, giudici e notai propriamente di Cesena o del territorio, dovendo ricorrere per ogni pratica notarile o giudiziaria anche ecclesiastica in Cesena a ufficiali delle città e dei territori limitrofi. Riesce assai difficile immaginare le circostanze di questa rinascita, eppure da una serie di concessioni vescovili posteriori al Mille, è dato ricostruire retrospettivamente per alcune generazioni la fisionomia e i movimenti patrimoniali dell’episcopio e insieme quel processo di ricomposizione etnico-sociale che, attraverso una serie di donazioni a comunità religiose e locazioni enfiteutiche e livellarie a privati, vide il vescovo al centro di una rete determinante di interessi economici e di rapporti sociali che dall’area urbana si estendevano nella diocesi, fino a toccare i territori finitimi di Rimini, Sarsina, Ravenna. Non sappiamo[278] però se queste transizioni tra enti ecclesiastici e privati avessero nel mondo cesenate un’esclusiva importanza economico sociale o tendessero con il tempo ad assumere un significato anche politico, magari in contrasto col conte laico e poi ecclesiastico e con gli ambienti ravennati che da tempo esprimevano l’autorità comitale.

CAPITOLO 4

4.1 La diocesi di Cesena: le chiese cittadine.

La cattedrale di Cesena ha avuto sicuramente un ruolo emblematico e rilevante per la diffusione del cristianesimo dentro e fuori le mura cittadine.

Essa non è però l’unico edificio sacro cittadino di cui si ha notizia già dalle prime testimonianze scritte della presenza del culto cristiano a Cesena e parlando della storia della città sono emersi numerosi cenni alle tante chiese che sono state il riferimento per la diffusione del cristianesimo (Tav. XI).

In particolare, seguendo un probabile ordine cronologico, grazie alla famosa e già citata lettera inviata nel 603 da papa Gregorio Magno al vescovo di Ravenna Mariniano, si riscontra la presenza del monasterium dei Ss. Lorenzo e Zenone, di cui Fortunato era abbas. Secondo il Kehr[279] questo monasterium era collocato in un luogo detto Calanco posto, al momento in cui scrive, nella stessa città di Cesena, e d'origine antichissima, precedente alla lettera di Gregorio I[280]. Questo monasterium inoltre, sempre secondo il Kehr, era retto da monaci dell’ordine di S. Benedetto. Per il Dolcini[281] tuttavia il monastero non è da considerare benedettino, non soltanto per motivi cronologici. Vi erano allora nel primo periodo del regno longobardo monasteri che si reggevano come “istituzioni famigliari sottomesse non di meno alla giurisdizione episcopale, dove un uomo generalmente di una certa età si poteva ritirare, anche eventualmente con la propria consorte ed i figli, per praticarvi la carità e dedicarsi alla preghiera”[282]. Nel 1042, per un’errata tradizione che si è diffusa fino al Burchi[283], tale monasterium fu concesso dal vescovo Giovanni ai canonici della cattedrale, dunque è verosimile che dovesse trovarsi appunto vicino alla cattedrale di San Giovanni Battista. In realtà, come già si è detto[284], nella carta di donazione del 1042 nulla autorizza una siffatta lettura e non c’è una disposizione del vescovo sul monastero come nuova residenza canonicale. Al contrario, con il monasterium Sancti Laurentii et Zenonis, che è soltanto descritto come bene immobile, si apre una lista dei possedimenti donati dal vescovo al capitolo cattedrale. Non si è inoltre mai trovata traccia o indicazione di un toponimo prediale di nome Calancus nella zona collinare del Garampo. Il monastero di S. Lorenzo e Zenone era situato in castro Cesene: questo termine castrum ha indotto gli autori, da Scipione Chiaramonti e Giovan Battista Braschi in avanti a determinare la posizione del monastero come adiacente al castello e all’antico duomo, posto sul colle Garampo fin verso il 1385, quando fu costruito al centro di Cesena, nel quadro della rinascita della città dopo l’eccidio dei bretoni del 1377. Secondo il Burchi[285] il monasterium fu abbandonato dai monaci benedettini alla fine del secolo X o all’inizio dell’XI, quando si costruirono un nuovo cenobio sul colle Spaziano santificato dalle penitenze di S. Mauro e reso celebre dai suoi miracoli.

È necessario a questo proposito inserire nell’elenco delle altre chiese cittadine la basilica di S. Maria del Monte.

L’origine di questo monastero è incerta: il Kehr[286] ipotizza che la sua fondazione fosse attribuita al patrizio Narsete, o ad Agilulfo o a Liutprando re dei Longobardi, o a s. Mauro II. Come già è stato detto, il primo riscontro documentario sull’origine di Santa Maria del Monte viene dalla eccezionale narrazione di S. Pier Damiani[287]; secondo la vita Beati Mauri, il vescovo Mauro (vissuto nella prima metà del secolo X, forse fu eletto vescovo poco prima del 926) si allontanava spesso presso il “Monte” che era chiamato Saltus Spatiani, distante circa quattro stadi dalla città, dove cellulam ...cum exigua ecclesia fabbricavit. Alla sua morte il Vescovo Mauro fu sepolto in un sarcofago di pietra posto vicino alla chiesa. Il monastero che era posto nello stesso luogo sorse probabilmente dopo il 1001[288], la parva basilica, come la definisce Damiani, costruita dal Vescovo accanto alla sua cella, al tempo in cui viene scritta la vita del Santo, cioè tra il 1042 e il 1053, era diventata anche un celebre monasterium ad honorem B. Dei Genitrix et Virginis constitutum; la chiese era già ingrandita e adornata non oltre il 1026, anno in cui proprio nella abbazia venne compiuto (e venne anche documentato[289]) un miracolo venne abitato dai monaci Benedettini. É da questo momento che il tumultus del Vescovo diventa meta di pellegrinaggi, anche se il culto non è stato ratificato da un atto ufficiale. Dal racconto di Damiani si potrebbe dedurre[290] che dopo la morte del vescovo Mauro il mons Spatiani, da lui scelto per condurre vita di meditazione in alcuni momenti dell’anno, era stato del tutto abbandonato. Era andata perduta anche la memoria storica della sepoltura del santo che è riscoperta grazie al prodigio palesata ad un pellegrino che andando in processione, per allacciarsi una scarpa, posò il piede sopra la tomba del Santo ormai nascosta dagli arbusti. L’uomo non riuscì più a staccare il piede e fu necessario rompere con martelli e scuri un pezzo del sarcofago che rivelò così il suo prezioso contenuto. É anche vero però che l’involontario protagonista dello straordinario ritrovamento attraversava quel luogo in compagnia di altri pellegrini quasi certamente diretti ad un luogo di culto. Per raggiungere questa ignota località i pellegrini transitavano per il monte Spaziano ed è verosimile che la chiesa fosse proprio la piccola chiesa voluta da Mauro. Questa seconda ipotesi presupporrebbe una continuità di culto sul Monte Mauro, scissa dalla figura del vescovo, la cui tomba, posta all’esterno della piccola chiesa, era stata del tutto dimenticata. La seconda ipotesi, che non è suffragata da prove, porterebbe a rivalutare la tesi sostenuta dal Serra[291] e sottoposta al giudizio del Muratori[292] che faceva risalire allo stesso Mauro l’istituzione della vita comune sul Monte. Sarebbe comunque strano che i religiosi insediati da Mauro avessero poi del tutto obliato la memoria del fondatore del cenobio. Importante e significativo anche un altro miracolo che vede come protagonista Teuzo, guarito da una infermità, ancora in vita quando Damiani scrive, monaco del celebre monastero. Al monaco il vescovo, apparso nocturno silentio, chiede che sulla sua tomba sia infissa una croce e che sia celebrata solennemente la sua memoria. Resta da capire se al tempo di questa visione Teuzo fosse monaco: certo è che il benedettino, richiamando il nocturno silentio, rimanda alla vita monastica e la specifica richiesta di Mauro meglio si giustifica se rivolta ad un religioso. Di fatto il Vescovo chiede, attraverso il monaco del celebre monastero, che gli sia riconosciuto un culto ufficiale. Al tempo del monaco Teuzo dunque il culto del santo comincia ad avere una sua liturgia ufficiale. La tomba del Vescovo viene rimossa e posta tra l’abside e l’altare della chiesa, probabilmente senza abbattere la parete della piccola chiesa[293]. Negli anni successivi verrà costruita una chiesa più grande, quella che ammirerà Pier Damiani. Dopo il ritrovamento della tomba del Vescovo, il monte Spaziano è divenuto meta di frequenti pellegrinaggi ed è pertanto più che probabile che si sia imposta, se già non lo era, un’officiatura della piccola chiesa accanto a cui era stata rinvenuta la tomba. La chiesa non è ancora abbazia, forse i monaci che la abitano provengono da un’altra abbazia cittadina e la loro presenza sul monte Spatiani si potrebbe datare dalla ricoperta della tomba del Santo. Non è certo che questi monaci provenissero dall’antichissima abbazia dei Ss. Lorenzo e Zenone, secondo la suggestiva ipotesi sulla traccia di un’anonima Dissertazione sopra l’origine della basilica di S. Maria del Monte (sec. XVIII), conservata in un manoscritto della Biblioteca Comunale di Forlì[294]. Il Sirotti[295] inserisce anche che nell’anno 1059 il papa Nicolò II erige canonicamente l’abbazia di Monte Mauro[296]. Nell’anno 1177 l’imperatore Federico Barbarossa concede ai monaci dell’abbazia il privilegio del mondiburdium, vale a dire un privilegio caratterizzato da esenzione di tutte le tasse e con proprietà non cedibile, e la carica, al suo abate, di Tesoriere delle Romagne, specie di procuratore delle tasse[297]. Nel 1453 il monasterium, per ordine di Nicolao V è unito alla congregazione di S. Giustina da Padova.

Nel panorama delle chiese cittadine s’inserisce anche la chiesa di S. Croce. Il Burchi[298] parla in maniera ampia di questa chiesa e riporta ciò che in precedenza il Kehr[299] aveva descritto nella sua opera, cioè il fatto che presso il prefetto della Biblioteca Malatestiana di Cesena esisteva un inventario degli strumenti del Monastero di S. Croce di Cesena, il più antico dei quali risaliva al 1080. Un’altra testimonianza della presenza di questo monastero risale all’11 aprile del 1139, quando Innocenzo II conferma a Giovanni, priore di S. Maria di Porto, «hopitalem domum iuxta stratam in illis partibus sitam cum eccl. S. Crucis ibi constructa, et concedit liberam facultatem eam trasmutandi in allodium ipsorum, quod Lidolus Villani Ottardi eiusque nepotes eidem ecclesiae contulerunt, situm in vicariatu terr. Caesenate, sub annuo censu 12 den. Lucen. monetae». Una ulteriore testimonianza della presenza di questa chiesa è data dal primo versamento della decima che è stato fatto nel 1290-92. Al numero 1215 viene riportato infatti: «Homdedeus Zansi, sindicus sindicatus portuensis et ecclesie S. Crucis». Il secondo versamento (riportato al numero 1400) è stato fatto da «frater Bonus, sindicus sindicutau ecclesie S. Crucis, obedientie portuensis, pro sindacatu et ecclesia».

L’ultimo edificio sacro risalente al primo periodo di testimonianza del cristianesimo a Cesena è uno sconosciuto monastero, quello di San Martino in strata o in fossa. Il 5 febbraio del 914, come già in precedenza si è detto, l’arcivescovo di Ravenna Giovanni dà in enfiteusi a Rodolfo e ai suoi discendenti cinque appezzamenti di terreni, il quinto di questi in particolare si trova «non longe ad Montem Sancti Martini q. voc. in Strata». L’Amadesi[300] ha riportato questo atto, meglio conservato nella pergamena 1925, la seconda carta di Cesena per antichità, successivamente però rielaborato dal Fantuzzi[301] il quale lesse[302], in luogo di «non longe ad Montem», «non longe a Monasterio». Probabilmente[303] il monastero era posto non lontano dal muro pubblico di Cesena, posizionato forse nella zona compresa tra le pendici del Garampo e il fiume Savio. Da rilevare sicuramente è il fenomeno erosivo che, soprattutto in questa zona di Cesena, ha interessato l’antico Monte Sterlino e il corso del fiume Savio che si era venuto allontanando dal posto che occupava nel periodo romano. Fu proprio sul nuovo corso del fiume che venne costruito il ponte in muratura, e prese il nome di ponte di S. Martino, proprio perché era posta lì accanto alla chiesa parrocchiale di S. Martino.

Difficile dire se nel territorio urbano della città c’erano altre chiese, certo comunque è che come si diffusero ben presto ed in maniera molto capillare numerosi centri plebani in tutto il territorio dell’Emilia-Romagna, questo accadde naturalmente anche nel territorio della diocesi di Cesena.

4.2 I centri plebani.

Per poter affrontare in maniera approfondita la tematica dei centri plebani che sono sorti e che, in alcuni casi, sono presenti e ammirabili ancor oggi nel territorio della diocesi cesenate, è necessario delineare, in modo semplice, ma esaustivo, come il fenomeno plebano è nato e come si è diffuso in maniera così capillare in Italia.

Il fenomeno plebano all’interno di quell'unità territoriale omogenea costituita dall’Esarcato prima, dalla Provincia Ecclesiastica Ravennate poi, deve naturalmente essere ricondotto al più generale processo di diffusione del cristianesimo in Italia e del suo radicarsi in forme stabili in ambito specificatamente ecclesiale[304], espressa attraverso l’autorità del vescovo locale, dalla ecclesia matrix cittadina (poi designata come cattedrale e duomo). Con il Concilio di Sardica, nel 343, viene stabilito per la prima volta alla presenza anche del vescovo ravennate Severo, la creazione nei piccoli centri di campagna di singoli monasteria, chiese servite, specialmente in campagna, da un solo prete (“eis monos presbyteros”). Questo significava che la vita comune del clero, come era nei primissimi secoli, veniva gradualmente abbandonata e sostituita dal servizio di un solo prete che era presente nei più piccoli paesi e borgate, non per rendere indipendenti ed autonome le varie comunità cristiane, ma perché in questo modo la Chiesa voleva giustamente essere il più possibile presente dove il popolo di Dio viveva. Nel 529, con il Concilio di Vaison, si postula, almeno per l’Italia settentrionale e centrale, un'estesa organizzazione di tipo plebano: il termine pieve compare per la prima volta in un testo di Gelasio I (492-498), il papa che delineò[305] la coordinazione e l'indipendenza della potestas dei Re e dell’auctoritas dei Pontefici nel reggere sovranamente il mondo, nelle sfere di reciprocamente esclusiva competenza.

La parola pieve deriva dal latino plebs, che significa popolo, folla, gente: con l’avvento del cristianesimo passò ad indicare la comunità dei battezzati. In realtà[306] infatti sin dall’anno 435 il papa Sisto III volle che si leggesse tra lo sfolgorio dei mosaici, al culmine dell’arco trionfale della basilica di S. Maria Maggiore in Roma “XISTUS episcopus plebs Dei“, per indicare il motivo per cui aveva eretto il grande edificio di culto, al servizio della “plebs Dei”, del popolo di Dio. Dal termine plebs Dei derivò poi, sic et semplciter, plebs, pieve.

Questo termine fu largamente usato nella sola Italia centro-settentrionale, entro la struttura territoriale e forense della Gallia Cisalpina, poi Italia Annonaria[307]; si consolidò successivamente press’a poco entro i confini dell’antica dominazione franco-carolingia, soprattutto nell’Italia centro-settentrionale. La pieve in Italia non si distingueva certo per la sua relativamente vasta estensione[308], dovuta alla grande vastità della diocesi entro cui si era formata: erano ben più estese le parrocchie e le diocesi d’oltralpe; era già una caratteristica della pieve (che era chiesa battesimale) l’aver soggette chiese minori (cappelle, oratorii) non battesimali in numero molto maggiore (fino a parecchie dozzine) che oltralpe, dove si contavano a poche unità, o in Ispagna, dove nell’alto Medioevo non c’erano chiese che non fossero battesimali. La struttura giurisdizionale plebana era eccentrica rispetto al capoluogo diocesano, ma centripeta nei confronti del popolamento sparso, e sembra riprendere, nella sua spartizione in distretti, i quadri dell’organizzazione municipale romana. La corrispondenza tra pagus[309] romano e pieve cristiana è già stata largamente dimostrata[310], anche se non può essere in modo automatico generalizzata. Non si può quindi escludere che la diffusione del termine plebs segni l’impatto decisivo di questa struttura colla tradizione distrettuale della civitas cantica e quindi una sua valorizzazione sotto il profilo demico-civico. Testimonianza di ciò appare indubbiamente la stratificazione dei reperti archeologici e artistico-monumentali quello religioso-culturale, che farebbe registrare, come nel caso della nostra pieve di s. Stefano in Pisignano, un graduale passaggio dalle forme culturali orientali pagane a quelle cristiane[311].

Il Forchielli[312] afferma, infatti, che la pieve si poneva nel capoluogo del pago, se questo aveva un capoluogo abitato. Se invece il pago non aveva un capoluogo abitato, ed era invece un territorio seminato di vici, allora la pieve poteva collocarsi anche nel centro abitato di un qualsiasi vico del pago, oppure collocarsi nel luogo del compito religioso pagano -e tracce di pievi di questo genere si trovano ancora testimoniate dalla toponomastica- oppure nel luogo, nel centro nuovo che la pieve cristiana formava. Plebs passò poi ad indicare la chiesa del capoluogo nel suo edificio materiale, dove i fedeli si riunivano ed anche il territorio sul quale questa esercitava la sua giurisdizione. Se la parola plebs[313] si ritrova solo ampiamente nell’Italia e non anche nell’Italia centro-meridionale, ciò non dovette avvenire solo a causa di una semplice divergenza linguistica, perchè plebs ebbe in ogni caso, attraverso i secoli, una struttura diversa da quella di parochia, del pari battesimale, dell’Italia centro-meridionale. La pieve, infatti, era provvista di un fonte battesimale e faceva capo ad un ecclesia mater o matrix. La pieve era fermamente concepita dal diritto canonico e dalla legislazione civile[314], e fortemente sentita nella coscienza comune, come chiesa pubblica, pertinente d’ufficio al vescovo: anche quando (nei secoli X-XI) venne data in livello o in beneficio feudale ai laici, essa rimase sempre «sub regimine et potestate episcopi». L’ordinamento che regolava la conduzione pastorale della pieve era di forma collegiale e capitolare. Presbierî di chierici mettevano in atto la vita in comune[315] e la forma condominiale dei beni anche se l’archipresbyter era solo e monarchico ed aveva giurisdizione su tutto o quasi tutto il clero e le maggiori chiese e le cappelle diffuse nel distretto. Ogni gruppo plebale[316] infine doveva provvedere, tra l’altro, alla preparazione dei successori: per questo i giovani che volevano diventare preti venivano accolti nella casa comune del clero, detta appunto schola, dove potevano imparare a leggere e a far di conto e, soprattutto avviarsi all’approfondimento delle Sacre Scritture[317].

In un primo momento quindi, l’organizzazione parrocchiale, nel territorio diocesano, anche se vasto, non si compì mediante la creazione di parrocchie[318], presso le quali fossero preti isolati, ma attraverso appunto presbiterî di chierici, i quali formarono congregazioni o collegi, a seconda che la volontà del capo assorbisse o meno la volontà dei singoli. La grande pieve battesimale diviene, con il progressivo impadronimento del territorio alla fede cristiana, matrice di molte chiese o cappelle succursali su cui esercita appunto questa azione di autorità e vigilanza. Le cappelle di fondazione e di proprietà privata erano numerose. La distinzione tra pievi e cappelle fu tenuta sempre ferma; si oppose la massima resistenza alla trasformazione di una cappella privata a una pieve[319]. In ogni modo al creazione di nuove pievi fu limitata pur restando questa (fino al Due-Trecento) l’unica maniera di istituire una nuova chiesa battesimale, salvo rare eccezioni. Le chiese minori non ottennero la funzione battesimale, bensì progressivamente acquisirono vari diritti (cimitero, messa pubblica, decime) sino a diventare (dal secolo XII) parrocchie con un proprio popolo di fedeli e un proprio territorio, ma ancora senza il diritto di amministrare il battesimo e con vari legami di soggezione alla pieve. Questa azione centrifuga promossa dalle cappelle nei confronti dell’accentramento plebano porterà, con l’andar del tempo, le premesse per la decadenza delle pievi e genesi della parrocchia rurale alcune nel periodo pre-carolingio, altre nel periodo carolingio, in altre nel periodo comunale[320]. Dalla fine del XIII secolo cominciarono a diventare sempre più numerose le pievi che entravano in crisi[321], decadevano, addirittura scomparivano. Tale evoluzione fu dovuta spesso, in varia misura, a cause esterne, prodotte in medio o in breve termine, e non di rado ad accadimenti: la cosiddetta rivoluzione stradale, gli scombussolamenti determinati dalle pestilenze che si susseguivano, la crisi demografica provocata in gran parte da quei flagelli, le minacce e le distruzioni portate dalle guerre, infine il cambiamento dell’habitat che derivò dai grandi fenomeni ora citati, ma anche dall’iniziativa politica della costruzione dei nuovi borghi franchi e dalla trasformazione delle strutture agrarie (soprattutto la mezzadria). Nel corso dei secoli[322], nonostante le migliorate condizioni generali, erano infatti venute sempre più frequenti e pressanti le lamentele dei fedeli per la lontananza della pieve dalle loro abitazioni: nonostante il miglioramento delle vie di comunicazione, spesso però rese pericolose dalle guerre o dalla presenza di milizie mercenarie. La vita comune congregata o collegiale dei chierici in alcuni luoghi si spense con l’ampliarsi della signoria fondiaria, o con l’affermarsi del feudo, ovvero si eclissò davanti al sorgere del comune. Di qui si sviluppò la nuova situazione parrocchiale[323], che è quella contemporanea, nel sec. XVI, quando o erano scomparse le tracce o si era perduta la memoria della primitiva organizzazione corporativa, e il nuovo sistema parrocchiale, a cura individuale, disseminato nei più piccoli paesi, fu ufficialmente riconosciuto dal Concilio di Trento. La creazione delle parrocchie[324], con un clero stabile al centro della comunità di villaggio, con limitate ma crescenti funzioni, rendeva sempre più incongruo e più difficilmente concepibile il doversi recare in alcune importanti circostanze a una chiesa piuttosto lontana ed estranea alla maggior parte dei fedeli. Anche lo sviluppo della devozione popolare legava i fedeli soprattutto ad una chiesa facilmente accessibile, che fosse sentita familiare. A partire dalla fine del secolo XII inoltre[325], la vita comune del clero presso le pievi andava riducendosi e tendeva a dissolversi; corrispettivamente la collegialità del clero pievano si incrinava e perdeva il suo carattere corporativo acquisendone un condominiale, con la distinzione di prebende individuali e di benefici personali, e infine si trasformò profondamente con la istituzione dei benefici ”sine cura”. Non fu soltanto una crisi di secolarizzazione e di temporalismo. L’ideale dello status di vita comune, canonicale, nei suoi aspetti più severi, di tipomonastico, tendeva a realizzarsi ormai altrove: nelle congregazioni di canonici regolari, in alcuni ordini ospedalieri, nell’ordine domenicano, oppure nelle comunità eremitiche che erano portate sempre più a chiericalizzarsi. D’altra parte nei capitoli delle cattedrali e nei collegi delle pievi erano anche le stesse esigenze pratiche del culto e delle cura d’anime a far sì che lo status vitae canonicale passasse nel sottofondo e che invece acquisisse carattere essenziale per la comunità la statuizione interna. Ma, certo, furono le tendenze secolaristiche e gli interessi temporalistici a favorire questo tardo logorio della istituzione, accentuandosi quando si profilò la crisi economica della cattedrale e della pieve, insediate nella riscossione della loro parte di decime e di proventi d’altare dalle pretese delle nascenti parrocchie.

In Emilia-Romagna, fatta eccezione di poche diocesi, è sempre stata molto forte l’influenza della sede metropolitica ravennate, sia sotto l’aspetto propriamente religioso, sia sotto il profilo della giurisdizione ecclesiastica. In particolare, nelle campagne il fenomeno di evangelizzazione ha come centro d’irradiazione Ravenna, che assieme a Milano e ad Aquileia è una delle prime dicesi d’Italia[326]. Le prime strutture del cristianesimo nella campagna emiliano-romagola si sovrapposero presumibilmente a quell'organizzazione coloniaria che i Romani avevano posto soprattutto a ridosso della Via Emilia, dove è dato da localizzare gran parte delle pievi urbane, con i castra ed i fora aventi funzione di assorbire e smerciare i prodotti della ricchissima pianura tutta cosparsa di vici[327]. Non meno rilevanti sono talora gli addensamenti verso l’Appennino e la bassa pianura secondo le linee radicali che hanno in evidenza al fitto reticolo idroviario medioevale e lungo i principali corsi d’acqua sulla destra del Po, affluenti e non, segnano non di rado i confini delle circoscrizioni plebane e diocesane[328]. Insediamenti più diradati e presumibilmente di più recente costituzione (sec. XI-XII), si riscontrano nella bassa pianura, soprattutto in prossimità del corso del Po’ ed anche in parte, nella sua area deltizia; scarsi infine gli insediamenti nella fascia altoappenninica, caratterizzata dal prevalere di fondazioni monastiche- soprattutto nel versante romagnolo-, in buona parte legate alla Tuscia e forse anche provviste di cura d’anime.

Dal punto di vista dell’insediamento, il sistema per pievi corrispondeva ad un presidio sparso, di tipo cantonale, con abitazioni isolate o gruppetti di case: questa situazione spiega la formazione delle cappelle, che erano tuttavia meno numerose degli insediamenti, molto frazionati[329]. In questo sistema la pieve non era concepita come la chiesa del villaggi, come la chiesa del maggior centro abitato, che comprendesse la quasi totalità della popolazione del territorio: per questo motivo la pieve non era l’unica o quasi unica chiesa del suo territorio, ma aveva tante chiese succursali. Spesso troviamo la chiesa pievana isolata o un po’ discosta da un centro abitato, o vicina ad un abitato, ma non di primaria importanza[330]. In realtà la pieve era essenzialmente il punto più agevole per la raccolta dei fedeli o per la propagazione dei sacerdoti nel territorio a esercitarvi la cura d’anime: doveva contare dunque essenzialmente la posizione geografica e topografica della chiesa pievana, specialmente in rapporto con i fiumi e con le strade[331].

A proposito quindi dell’ubicazione delle pievi e dei luoghi scelti attorno ai quali sono state rinvenute delle pievi, la Torricelli[332] ha delineato cinque linee di indagine, così sintetizzate:

Centri plebani in prossimità di strade di origine romana (40%);

Centri plebani ubicati in prossimità di corsi d’acqua, paludi, porti (33%); (Tav. XII).

Centri plebani in stretto rapporto spaziale con insediamenti non fortificati (32%);

Centri plebani assai vicini o con insediamenti fortificati, secondo l’abbinamento plebs-castrum (52%). (Tav. XIII). Nell’Italia centro-settentrionale non tutti i castelli furono sede di chiesa battesimale[333], ci furono anche castelli costruiti attorno o accanto a una chiesa battesimale preesistente. Si conoscono infatti molte chiese, incastellate o non incastellate, che erano battesimali già da parecchio tempo prima l’inizio dell’incastellamento e continuarono ad esserlo ancora per lungo tempo. D’altra parte non tutte le chiese battesimali erano dentro o presso un castello. E c’erano circoscrizioni pievane che comprendevano più di un castello. Pertanto, con la creazione dei castelli le pievi non vennero sostituite da parrocchie castrensi: se dopo l’incastellamento le chiese battesimali si chiamavano pievi, la continuità non era solo nel nome ma soprattutto nell’istituzione, spesso pure nella fondazione stessa.

Centri plebani ubicati in civitates (9%). A questo proposito si può osservare[334] che il fenomeno plebano riguarda un numero considerevole di centri urbani dell’area romagnola e che l’uso del termine plebs riferito alle città non si differenzia sostanzialmente da quello praticato per il mondo rurale: in entrambi i casi esso indica solamente il pieviere o plebatus, cioè l’ambito distrettuale, inteso per lo più nel suo duplice significato di distretto religioso e civile che fa capo ad una chiesa battesimale. Di questa basilare realtà organizzativa del clero locale e dei fedeli, che viene testimoniata nei secoli dell’età di mezzo, si coglie[335] con ogni probabilità una fase evolutiva intermedia dei suoi caratteri istituzionali e funzionali in senso demico-civico e pubblico, aspetti che sembrano trovare una particolare sottolineatura proprio in riferimento alle città che hanno fatto parte dell’area storica di tradizione ravennate esarcale. Una fase peraltro che in senso ecclesiale si connota spesso per la presenza dell’ecclesia matrix e della sedes episcopalis nell’area intramurale. Quando la struttura plebana della città[336] si presenta unitaria quasi sempre la plebs sembra identificarsi con l’ecclesia matrix, sede del vescovo; quando invece la struttura è plurima, l’ordinamento plebano oltre a testimoniare uno status istituzionale e funzionale permanente in età carolingia e post-carolingia, sembra dimostrare la preesistenza di realtà superstiti della tradizione tardo-antica.

Alcuni centri plebani sono caratterizzati infine da fitonomi, particolarmente legate quindi all’elemento vegetativo che stava intorno. Naturalmente il medesimo centro plebano può essere compreso in prossimità di più dei luoghi analizzati dalla ricerca della Torricelli. In particolare da evidenziare[337] il fatto che la volontà di facilitare l’afflusso dei fedeli al centro plebano è evidente in un privilegio di papa Adriano II (867-862), indirizzato al vescovo d’Arezzo Giovanni ed al futuro abate di Bagno, databile intorno all’anno 872.

Un altro aspetto è quello riguardante il rapporto tra vescovo e plebani di pievi urbane e suburbane, che resta ancora da chiarire[338]; a questo proposito non senza significato è la presenza, dalle città romagnole al suburbio, fino a diradarsi nel territorio rurale, di un omogeneo tessuto patrimoniale di beni immobili di proprietà episcopale e/o capitolare, una realtà che nella sua evoluzione storica ci consente di far luce sui rapporti, anche se intersecata dalla frequenza di possessi di chiese extradiocesane. Su questo problema, così come su tutto il complesso di notizie sui centri plebani, pesa la scarsità di fonti, anche non scritte, artistico-monumentali e archeologiche.

A livello cronologico è stata aggiornata dal Vasina[339]una carta delle pievi nel territorio della provincia esarcale, con particolare riguardo alle chiese battesimali urbane e rurali dell’antica provincia dal XII al XIV sec. Tale limitazione cronologica si giustifica solo perché, per il Vasina, si dispone di questi secoli di una documentazione relativamente abbondante ed in particolare di una fonte, cioè le Rationes decimarum[340], in prevalenza papali, di eccezionale rilievo per il suo carattere di specificità e di relativa organicità. Si tratta di una fonte veramente d’importanza fondamentale, anche se tale repertorio di chiese non ha, né presume di avere carattere di compiutezza: vi sono, infatti, escluse le chiese esenti da prestazioni di decime. Oltre alle Rationes, importanti fonti sono i documenti sciolti conservati negli archivi ecclesiastici e statali delle città. La documentazione che riguarda le pievi dell’area ravennate-esarcale[341] (dall’Adriese al Ferrarese, dal Bolognese orientale al Sarsinate) è comunque assai più ricca di quella relativa alle chiese battesimali dell’Emilia Langobarda (dal Modenese, o meglio dal Bolognese occidentale, fino al Piacentino). Questo sensibile divario quantitativo è probabilmente da ricondursi alle diverse funzioni avute, forse più di fatto che di diritto, dalle pievi delle due aree storiche: infatti le pievi dell’area esarcale, in forma più accentuata di quelle della Langobardìa, ebbero, oltre che funzioni religiose, anche compiti sul piano propriamente civile-amministrativo, forse sulla traccia delle entità culturali dell’età tardo-antica e della dominazione bizantina. Tra queste funzioni le pievi dovettero assolvere anche a quella di loci credibiles, cioè di sedi in cui erano custodite e depositate -oltre alle transazioni, ai testamenti, ecc..- tutte le misure lineari e ponderali che avevano effetto nell’area della circoscrizione plebana; in questo caso, i pievati divenivano, nelle contrattazioni fra privati o fra questi e gli enti religiosi e non, dei necessari punti di riferimento per localizzare e misurare i beni immobili presi ad oggetto di ogni transizione. Una maggiore ricchezza e continuità di testimonianze ci consente[342] di meglio individuare, attraverso gli agionimi o i toponimi, o di frequente, gli uni e gli altri assieme, l’ubicazione delle pievi dell’area esarcale. Va inoltre rilevato[343] che un maggiore numero di reperti archeologici e monumentali è presente nella parte orientale della nostra provincia, dando luogo in maniera approfondita di occuparsi del fenomeno plebano. Il tentativo di ricostruzione cartografica (Tav. XIV) è stato eseguito da un censimento delle pievi e delle diocesi della regione Emilia-Romagna sempre dal Vasina[344], anche se da lui stesso giudicato[345] sommaria e approssimativa. Permango infatti in larga parte delle difficoltà che rendono problematica la definizione dei confini diocesani: essi dovettero essere più mutevoli di quanto non sia ritenuto tradizionalmente, soprattutto nei secoli di cui ci occupiamo direttamente, e divergere non di rado dai confini delle rispettive circoscrizioni civili: territori municipali, comitali, e comunali. I documenti, conservati nell’Archivio arcivescovile di Ravenna[346]ci danno conto quindi di un progressivo intensificarsi del fenomeno. Sempre secondo l’indagine del Vasina[347], nell’antica Provincia Ecclesiastica Ravennate (Tav. XV). nei secoli XII-XIV, il numero delle pievi censite in 16 diocesi arriva addirittura a 386 unità battesimali: la diocesi di Cesena aveva probabilmente 18 pievi.

Ma quando sorsero in Romagna le prime pievi?

La loro data di nascita è controversa[348]: la tradizione vorrebbe che le più antiche fossero state edificate sotto il regno di Galla Placidia, e ne elenca sette di questa epoca. L’ipotesi è sostenuta dal Calegari, quando descrive la pieve in Ottavo (o del Tho), presso Brisighella[349], ed è confermata anche da altri (Saletti[350], Metelli[351], Lega[352]). Galla Placidia scomparve verso il 450; le prime pievi dovrebbero essere sorte[353] nel V secolo. Il Tabanelli[354] riporta che per il Gerola[355] le prime pievi invece dovrebbero risalire ad un periodo compreso tra il IX ed il X secolo, per il Galassi[356] tra il VII ed il IX, per il Verzone[357] dopo il Mille. Mentre così il Galassi retrodata, secondo criteri del tutto personali, l’architettura del territorio ravennate, indicando precise cronologie ai sec. VII, VIII, IX, il Verzone è invece propenso a inquadrarla nel movimento artistico del sec. XI, pur riconoscendone caratteri che si riconducono a prototipi ravennati[358]. La mancanza di una documentazione circostanziata e precisa, pone in difficoltà la ricerca della vera epoca della loro nascita. Si sa che la pieve di S. Pietro in Syilvis di Bagnacavallo esisteva già nel 881, mentre le sue prime notizie risalgono al 740; quella di Campiano nell’896; quella di S. Pancrazio di Russi e quella di S. Stefano in Tegurio di Godo nel 963. Secondo Tabanelli[359], la fondazione di alcune pievi legate al nome di Galla Placidi, nome spesso ricordato dal popolo, appartiene più alla leggenda che non alla realtà. Le pievi “placidiane” sarebbero state comunque comprese nel triangolo Faenza-Forlì-Ravenna e nel cesenate.

In realtà le plebes [360] (ma solo nel significato di territori plebani), con riferimento particolare al territorio municipale, ci sono testimoniate dalle fonti scritte, in gran parte di provenienza ravennate, solo a partire dal X sec. Il più antico documento sopravvissuto al grande naufragio delle carte altomedioevali è la pergamena ravennate del 916 che riguarda il piviere di S. Vittore in Valle, in un momento cioè presumibilmente già avanzato della sua esistenza, che lo vedeva inserito come circoscrizione minore del territorium Caesenate, afferente all chiesa battesimale di S. Vittore, la plebana cui la dedicazione aveva dato il nome anche alla comunità locale[361]. Ricordando che si hanno le prime, ma sicure notizie dell’episcopato a Cesena a partire dal VI-VII sec, circa tre secoli distanziano nel cesenate la prima comparsa dell’ordinamento plebano dalla testimonianza più antica dell’esistenza del suo episcopato. Se vogliamo in via analogica, ma con prudenza, solo ipotizzare nei tre secoli lo sviluppo intermedio dell’organizzazione ecclesiastica nel cesenate, possiamo allargare il nostro sguardo ai territori municipali esarcali-romagnoli, limitrofi o non confinanti col nostro centro. Da questa indagine comparata si ricava che l’uso nella documentazione scritta (papiracea e pergamenacea) del termine plebs, nel significato immediato di piviere e solo mediato, ma infrequente di chiesa battesimale, è notevolmente anteriore ai secoli IX-X, cioè all’età carolingia e postcarolingia, che fino a tempi recenti veniva considerata determinante nella diffusione dell’organizzazione ecclesiastica locale e in particolare nell’espansione capillare delle istituzioni plebane; tale fenomeno infatti può essere retrodatato all seconda metà almeno dell’VIII sec., in una fase cruciale della dominazione langobarda[362]. Peraltro, senza poter escludere che già prima dell’VIII sec. le battesimali potessero essere designate con questo termine specifico, va tuttavia sin da ora precisato che queste realtà basilari della vita cristiana erano in precedenza di solito genericamente designate come ecclesiae o basilice[363]. Attraverso le fonti raccolte di carattere artistico archeologico, le fonti scritte e le indagini interdisciplinari si è così potuto fissare, a titolo orientativo, un’ampia diacronia che per il cesenate è definibile nelle seguenti scansioni periodologiche: una prima fase di formazione delle istituzioni battesimali, fortemente influenzata dalla metropoli-capitale ravennate, databile dal VII sec. al IX; una seconda fase, che potremmo fare corrispondere alla “stagione delle pievi”, pure connotata da una preminenza politica economico-sociale (ma con il tempo anche propriamente ecclesiale) di Ravenna, in cui si registra il pieno sviluppo nei suoi molteplici aspetti della vita presso le comunità plebane (assecondando tra l’altro l’introduzione, nel sec. XI, di una disciplina canonicale), che procede da questo secolo fino al XII; una terza fase di progressivo declino istituzionale e insieme religioso ed economico-sociale delle battesimali primitive o maggiori, che si può far iniziare dal XIII sec. e che prosegue in piena età moderna, caratterizzato dall’attenuarsi della preminenza ravennate, dall’articolarsi delle pievi in parrocchie (già peraltro in atto nella fase precedente), dall’assorbimento in senso propriamente ecclesiale di realtà prima polivalenti da parte delle tendenze accentratrici della curia romana, esercitate attraverso l’episcopato locale.

La tematica delle pievi e delle parrocchie ha avuto con particolare intensità una rivalutazione proprio in ambito romagnolo, per la notevole persistenza e frequenza nella documentazione regionale e soprattutto ravennate con cui è testimoniato il, termine pieve. Secondo gli studi più recenti del Vasina[364], il termine pieve non stava ad indicare il più delle volte , come invece si credeva in passato fino ai nostri giorni, o il popolo di Dio o l’edificio di culto presso il quale si amministravano i sacramenti, ad iniziare dal battesimo (di qui l’uso corrente dell’espressione “chiesa battesimale”)[365], bensì il piviere (plebs quindi si identificava con plebatus), cioè l’ambito territoriale entro cui il plebano, detto per lo più arciprete (archipresbyter), a capo della battesimale esercitava la sua giurisdizione sacramentale; una giurisdizione che per gran parte dell’età di mezzo fu pratica pressochè esclusiva[366]. Infatti, diversamente dalle altre aree dell’Italia centro-settentrionale, in quella ravennate-esarcale poi romagnola, di cui federo parte fin dai tempi più remoti e a pieno titolo anche il territorio civile e poi la diocesi di Cesena, le consuetudini notarili vigenti in Ravenna e da essa diffuse anche fuori della nostra regione, a partire almeno dall’VIII secolo e fino all’età moderna, contemplavano un formulario caratteristico circa la localizzazione dei beni fatti oggetto di transazioni nei documenti pubblici e soprattutto privati: distintamente da quanto accadeva altrove in area di cultura langobarda, non ci si limitava a designare con toponimo il locus o il fundus e tutt’al più il territorio municipale di appartenenza dei beni immobili, dei diritti e giurisdizioni in questione (quel territorium che già in età romana costituiva con il centro urbano al civitas), ma si indicava anche, a livello intermedio fra luogo e territorio, il piviere (plebe o in plebe o in plebatu) coll’aggiunta della dedicazione della chiesa plebana e insieme del toponimo del centro insediativo (speso si trattava del castrum), nel quale o presso il quale si trovava appunto la battesimale, oppure la menzione distinta dell’uno o dell’altro[367].

Il primo esempio di pieve rurale nel territorio ravennate è rappresentato da quello che, Andrea Agnello, definisce «l’antica chiesa di S. Demetrio», a sei miglia da Ravenna. Di poco posteriore al 440, veniva identificata[368] nella magnifica basilica a tre e poi a cinque navate, i cui resti sono stati rinvenuti in scavi nella località Casa Bianca, a due chilometri a sud di Classe. In realtà si è voluta identificare l’antica chiesa di S. Demetrio con questa basilica, anche se non vi è alcuna certezza dell’ubicazione a nord o a sud di Ravenna[369]. Agnello parla anche nel suo Liber pontificalis ravennatis ecclesiae, della fondazione, in epoca anteriore al 521, da parte del vescovo Ecclesio, della pieve di S. Maria in Padovetere, in territorio comacliense.

Ma è solo nei secoli VII e VIII, ed ancor più nei seguenti, che le pievi si moltiplicano un po’ dovunque nelle campagne dell’Esarcato[370]. Nel corso del V-VI secolo Ravenna diventa centro artistico in Italia. Punto di congiunzione tra l’Occidente romano e l’Oriente bizantino, la città adriatica vede il fiorire rapido e originale di una architettura in cui le influenze orientali si integrano con l’iconografia tradizionale delle basiliche romane. Il fervore artistico non si esaurisce in epoca successiva, quando a Ravenna si costruisce, dal 568 al 752, una corte esarcale modellata su quella imperale d’Oriente: l’architettura, memore degli splendidi monumenti dell’epoca d’oro e sostenuta dalla eccezionale abilità costruttiva delle maestranze, conserva, specialmente negli edifici di campagna, una sua peculiare dignità che la pone nell’orbita della grande tradizione ravennate e bizantina. Soprattutto quindi in riferimento all’architettura di questo periodo, diverse sono le definizioni di arte sviluppatasi e nata nel periodo dell’Esarcato[371]. Si tratta di diatribe su questioni non di pura terminologia[372], ma in diretta relazione con i problemi di inquadramento stilistico e cronologico, risolti o ipotizzati secondo prospettive diverse, in un contesto regionale oppure più ampio, e che si basano oltre che sugli esiti di interventi radicali che hanno interessato nell’Alto Medioevo le chiese di Ravenna, su quel consistente gruppo di edifici religiosi che caratterizzano, come già detto, l’architettura minore delle campagne, le pievi, segnate da particolarità strutturali e decorative che si riconducono alla tradizione costruttiva ravennate del V e VI secolo[373].

Questa architettura, di cui si parlerà più diffusamente in riferimento alle singole pievi, è stata definita in vari modi: deuterobizantina e poi ravennate seriore[374], protoromanica[375], preromanica[376], esarcale o adriatica[377], tardoravennate[378]. Al di là delle definitive definizioni proposte, che non possono esaurire la complessa problematica di questi edifici sommariamente indagati[379], Verzone[380] inoltre - se per le testimonianze databili tra i sec. VII e IX, che giudica peraltro rarissime, sembra accettare la terminologia del Gerola per sottolineare la filiazione bizantino/orientale-, a partire dall’epoca degli Ottomani inserisce l’architettura ravennate, pur con le peculiarità strutturali e planimetriche che sono proprie, nel più vasto quadro della primitiva arte romanica. Il confronto comunque rimane ancora aperto.

CAPITOLO 5

5.1 La pieve nel territorio della diocesi di Cesena.

La pieve ha avuto anche nel territorio cesenate una notevole importanza proprio perché luogo di incontro, di ritrovo, di fratellanza, di solidarietà degli uomini che componevano la comunità. Immersa nel verde della pianura o in montagna, o in collina, la pieve ha ora sostanzialmente le tipiche caratteristiche dello stile romanico. Le pievi sorte in ambito esarcale fra il VII e l’XI secolo hanno la medesima struttura delle basiliche cittadine del V e VI secolo[381], ma secondo un modulo più ridotto e con particolarità costruttive che ne fanno un tipo a se stante, ben definito. Ecco come si presenta, o forse meglio come si presentava, in linea generale, una pieve: di fronte al portale, sull’esterno, si trova il sagrato, diverso per dimensioni; più oltre c’è una larga strada oppure un viottolo, a seconda del luogo in essa era sorta[382]. Il tetto è a due spioventi, le pareti laterali, come la facciata, sono in laterizio (mattone spoglio) ed appaiono ornate con archetti e con alcune finestre a sesto acuto, talora anche con lesene e da motivi decorativi collocati spesso sotto la copertura del tetto (Tav. XVI) Lo schema generale[383] rimane a tre navate con un’unica abside orientata a levante con caratteristica ravennate: semicircolare all’interno, poligonale all’esterno. A questo proposito è stato il Mazzotti[384] ad approfondire ed ampliare la problematica per compiere una distinzione nella tipologia delle pievi di Romagna. Si è sempre insistito sulla peculiarità che sono proprie delle chiese a tre navate, così come la caratteristica dei pilastri o su quella degli archetti pensili. Le navate infatti sono rette non più da colonne marmoree, ma da pilastri[385] che hanno particolari peculiarità, mostrando un’appendice verso le navatelle o da ambo i lati lunghi: nei casi più antichi si tratta di un’appendice rettangolare ed allora il pilastro viene detto a forma di T, in altri si hanno appendici rostrate, i pilastri cioè terminano nei lati lunghi con appendici triangolari; in altri casi ancora si trovano pilastri che mostrano da ambo i lati la doppia appendice, rettangolare e rostrata[386]. La tripartizione dello spazio risulta in questo modo più decisa, con le arcate che si aprono tra pilastro e pilastro come altrettanti finestroni centinati. Oltre alle chiese a tre navate nel territorio ravennate e romagnolo sono presenti però anche un discreto numero di chiese, la cui antichità è pari almeno alle altre, che hanno la loro pianta ad unica navata. Esse hanno alcune o molte delle peculiarità delle sorelle maggiori e più note, ma in altre se ne discostano: questo perché una iconografia differente da quella solita ha imposto necessariamente ad architetti e costruttori differenti soluzioni sia dal punto di vista tecnico, sia da quello decorativo, sia pure nell’utilizzazione dello spazio. Il Mazzotti così enuclea dal folto e più noto gruppo delle pievi a tre navate, quello minore e meno conosciuto delle chiese di tipo tardo-ravennate ad unica navata, spesso risultante pianta irregolare, e in generale mostrandosi come un ambiente ampio, con linee semplici, volendo richiamare quasi edifici antichi[387]. A questo proposito è stato sempre il Mazzotti[388] a sottolineare per primo che non si è mai fatta nessuna distinzione nella tipologia delle pievi di Romagna e si è sempre insistito sulle peculiarità che sono proprie delle chiese a tre navate, come la caratteristica dei pilastri o su quella degli archi pensili. Anche a riguardo delle pievi a navata unica si devono necessariamente dividere i monumenti in due gruppi: il primo comprenderà edifici che esistono tuttora, sia pure con trasformazioni e rifacimenti; il secondo invece tratterà di quelle chiese ad unica navata ora incorporate in più ampie pievi. Tra le più insigni pievi a navata unica ricordiamo la pieve di Santarcangelo di Romagna.

Continuando con la descrizione generale delle nostre pievi, solitamente la copertura, completamente in legno, è a capriate nella parte centrale, a semplici travi disposte secondo la pendenza del tetto in quelle laterali. La facciata si presenta abitualmente scandita, in corrispondenza con i muri divisori delle navate, da lesene, fiancheggiate lateralmente da due tipiche alette e racchiudenti al centro una doppia monofora; il timpano conserva le caratteristiche sporgenze mensoliformi delle grandi basiliche urbane. La spartizione regolare mediante lesene si ripropone nei fianchi minori; in quelli maggiori la cortina muraria è tutta segnata invece da un motivo di archetti pensili tra lesene, all’interno dei quali compaiono finestrelle così esigue da sembrare feritoie. Il confronto con le archeggiature esterne delle più antiche chiese ravennati sottolinea la riduzione, sia numerica che dimensionale, delle fonti d’illuminazione: l’interno, da chiaro e diffuso diventa così più raccolto e con contrasti di luce più intensi. Esigua risulta anche la luce proveniente dalle tre finestrelle poste nei tre lati centrali dell’abside poligonale. Le porte e le finestre non si scostano dal modello tradizionale arcuato con l’impostatura dell’arco in rientranza: le finestre, però, presentano spesso una doppia strombatura con ampi sguanci e diaframma intermedio. I materiali usati restano quelli tradizionali: per le murature, il laterizio, non di rado di spoglio, sia del tipo largo che in quello sottile, cementato da spessi letti di calce frammista a ghiaia; per le coperture, come al solito, le tegole e i coppi[389]. Quanto finalmente agli elementi decorativi, oltre alle lesene ed alle arcature bisogna segnalare la tradizionale cornice di bordo alla copertura che presenta una ghiera continua di mattoni disposti a dente di sega. Caratteristiche di un ristretto numero di chiese sono invece le finestre ad occhio, vere o finte, che si possono restringere fino a diventare delle semplici raggiere, e le finestre rettangolari, centinate a loro volta mediante un mezzo occhio o mezza raggiera[390]. Si accede alla cripta, quando esiste, attraverso una piccola scala situata sotto il presbiterio: è un locale sotterraneo, per lo più quadrato o poligonale, a volta, che conserva spesso un’arca o le reliquie di un santo; essa va sempre considerata un’aggiunta, la sua struttura non si presenta difatti mai in connessione con la cortina muraria della chiesa[391]. Così è per i campanili, prima rotondi poi quadrati con bifore, trifore e polifore, la cui nascita accanto agli edifici plebani è successiva alla loro costruzione [392]. All’interno possono comparire cicli pittorici con scene della vita di Gesù, della Madonna e dei santi; anche la volta dell’abside ha le pareti affrescate e non manca una scritta augurale o dedicatoria. All’ingresso, da un lato, il fonte battesimale, spesso ricavato da un marmo romano[393].

Prendendo in considerazione la struttura edilizia delle pievi non bisogna mai trascurare il fatto che, dal momento della sua fondazione, ogni pieve ha subito, in maniera più o meno evidente e sostanziale, notevoli trasformazioni[394]. Questo è dovuto ad esigenze pratiche ed estetiche delle varie epoche ed alle distruzione che nel corso dei secoli hanno coinvolto le pievi. Lo stesso processo di ricostruzione ha provocato, in taluni casi, notevoli modificazioni della struttura iniziale, così che poco resta di quello che era stato il disegno primitivo.

Un prototipo di queste pievi di campagna viene considerata, quasi unanimamente, la tipologia architettonica della basilica di S. Vittore a Ravenna[395], distrutta, come è noto, durante un bombardamento aereo nel 1944[396]. Ai numerosi secelli od oratoria[397], che sin dai primi tempi di Ravenna capitale sappiamo essere sorti nella Regio domus augustae, cioè nell’area del primo ampliamento della città e nei pressi della basilica placidiana di Santa Croce, il Testi-Rasponi ed il Lanzoni[398] hanno creduto di poter aggiungere quello in onore del martire S. Vittore, il cui corpo era stato rinvenuto a Milano da S. Ambrogio e per il quale pare che Onorio professasse una grande devozione[399]. Nel Liber Pontificalis Agnello ricorda[400] che il vescovo Massimiano, prima di essere accolto dai Ravennati nella città, si fermò fuori della Porta di S. Vittore. Tale Porta doveva derivare il nome dalla vicina chiesa o secello di S. Vittore[401].

Secondo il Galassi[402] infatti, è ”Nel muro esterno della chiesa, lungo l’ala destra della navata centrale che si poteva infatti ravvisare il primo annuncio di quella innovazione delle arcatelle pensili e cieche destinate a lungo e caratteristico svolgimento nel Medio Evo. La suddetta innovazione venne preparata ed instaurata non in campagna, ma nella stessa città di Ravenna, dove in precedenza il tema delle arcate sulle finestre aveva avuto gran voga”. La chiesa era comunque arrivata alle soglie del XX secolo in una forma che ad un superficiale osservatore diceva ben poco e meno rivelava di antico, specie all’interno.

Per quanto riguarda la datazione di S. Vittore, il Galassi[403] indicava la seconda metà del secolo VI per la fiancata meridionale, il secolo VIII per la fiancata nord, l’abside e la facciata. Alcuni dubbi a questo proposito, sono stati sollevati dal Mazzotti[404], il quale faceva priorità cronologica dell’area absidale e della parte inferiore della facciata rispetto ad entrambe le fiancate della navata principale che vanno assegnate, quindi, ad epoca più recente. Resta il fatto che un edificio sacro dedicato al culto di S. Vittore esisteva a Ravenna già nel 564, come prova un documento del 17 luglio di quell’anno, nel quale c’è menzione di una casa «quae est post basilicam sancti Victoris Ravennae» e certamente non doveva essere di piccola entità se viene chiamata già “basilica”[405], il che vuol dire che aveva superfice ed iconografia che lo distinguevano dai singoli monasteria. Non doveva essere chiesa recente se è presa come punto di riferimento per un atto legale; si può asserire con una certa probabilità[406] che la basilica si riferisce almeno alla metà del secolo VI. Per il Mazzotti l’abside e la primitiva facciata sono da riportare ad un’età di sicuro posteriore alla fine del secolo VI, occorre assegnare tutte e due le fiancate, con gli archi pensili, ad epoca ancora più recente. Sempre a proposito di datazioni, secondo il Testi Rasponi[407], S. Vittore risale al V secolo, all’epoca in cui Ravenna divenne sede imperiale: la chiesa era infatti dedicata al santo milanese al quale, come già detto, Onorio professava speciale culto, perché al suo intervento attribuiva la vittoria su Alarico a Pollenzo, ove pare che anche in questa località Gli avesse dedicato una chiesa. La data della fondazione della chiesa di S. Vittore viene ulteriormente anticipata al IV secolo dallo studio della Kilirova Kirova[408], cui si rimanda al paragrafo 5.3. La basilica di San Vittore[409], nonostante i rifacimenti, divenne così un prototipo che ha segnato epoca e che ha dettato regola ai costruttori dal VI secolo in poi.

Le contrade dell’Esarcato sono dunque percorse, in un arco di tempo che va approssimativamente dal VII all’IX secolo da un movimento popolare e paesano che vede sorgere, secondo principi analoghi e costanti, un gran numero di pievi.

Resta così da accertare quante e quali fossero le pievi nel momento della loro massima diffusione in tutto il territorio dell’Esarcato, ed in particolare nel territorio cesenate, e quante e quali sono ancora superstiti. L’attribuzione delle pievi alle diverse diocesi, ha subito nel corso dei secoli notevoli cambiamenti: ciò è dovuto al trasferimento di qualcuna di queste, dall’una all’altra diocesi, sia per la creazione di nuove diocesi o per le recenti unioni di alcune diocesi, che, logicamente, hanno incorporato pievi che prima appartenevano ad altri. Alcuni importanti riferimenti, come ad esempio la carta illustrativa delle “Rationes Decimarum Italiae per i secoli XIII-XIV” non hanno più così il valore assoluto di prima e la stesura di un elenco completo delle pievi appare più che mai problematico e impegnativo.

Appare inoltre necessario cercare di configurare il territorio cesenate nell’ altomedioevo, anche se le fonti a nostra disposizione lasciano del tutto senza risposta. Riconosciuto che anche a Cesena, come su un piano generale, la presenza del vescovo ha favorito la coesione interna nella compagine cittadina e ha garantito una più efficiente tutela della comunità da tensioni interne e da interferenze esterne, resta da delineare quale fosse il territorio circostante. In realtà sia sul piano generale, sia in ambito propriamente cesenate, secondo il Vasina[410], c’è una significativa costanza di insediamenti rurali ed anche una certa persistenza di linee confinarie tra età tardoantica e medioe

AAR	Archivio Storico arcivescovile di Ravenna.
ACC	Archivio del Capitolo della Cattedrale di Cesena.
AMR	«Atti e memorie della Deputazione di Storia Patria per le province di Romagna», Bologna, 1862
AqN	Aquileia nostra, Bollettino dell’Associazione Nazionale per Aquileia, Aquileia, dal 1930.
ASC	Archivio di Stato di Cesena.
ASR	Archivio di Stato di Ravenna.
BCC	Biblioteca Comunale di Cesena.
BECCR	Bollettino Economico della Camera di Commercio di Ravenna.
CARB	Corso di cultura sull’arte ravennate e bizantina, Ravenna, Edizione Girasole, dal 1955.
CC	Corriere Cesenate, settimanale della diocesi di Cesena-Sarsina, dal 1967.
CCIA	Bollettino Mensile Camera del Commercio dell’Industria e dell’Agricoltura di Forlì.
CIL	Corpus Iscriptionum Latinarum consilio et auctoriatate. Academie literarum Borussicae Editum, Berdini.
FR	Felix Ravenna, Rivista di Antichità Ravennati, cristiane e bizantine, Ravenna, Edizioni Girasole, dal 1911.
MGH	Monumenta Germaniae Historica, Hannover-Berlin 1826-
PL	Patrologiae cursus completus. Series Latina, ed. Migne, Paris 1850-1855.
RAF	Rubiconia Accademia dei Filopatridi, Savignano sul Rubicone.
RDAe	Rationes Decimarum Italiae nei secoli XIII e XIV - Le decime nei secoli XIII e XIV- Aemilia, a cura di A. Mercati, E. Nasalli-Rocca, P. Sella. («Studi e testi», 60), Città del Vaticano 1933.
«RAS»	«Romagna arte e storia », Rimini, 1981-
RdC	Resto del Carlino, quotidiano nazionale dal 1825.
RIS	Rerum Italicarum scriptores, ed L. A. Muratori, Mediolani 1723-1751.
SR	Studi Romagnoli, società di Studi Romagnoli, Lega editore, Faenza-Cesena, 1950-

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